道是規律，是真相，是本體，是無上正等正覺。
此規律是自然規律，只能理解和符合；此真相是物質世界和精神世界合二為一的真相，只能認識和印證；此本體是世間所有一切有形和無形的本體，只能迴歸和相融；此無上正等正覺是對規律的徹底理解、是對真相的圓滿印證、是對本體的無礙迴歸、是對一切現象和覺悟現象的本源性了知。
《道德經通解》
為新華社客戶端推薦的"新華版"首選國學書籍
所以，道不用修，既加不上也減不了，既生不出也滅不掉，既不能抹黑也無法增光。但是，人生天地之間，卻不能不明道。明道悟道，悟後起修，誠如《道德經》雲：“修之於身，其德乃真”，只有把悟得的道理修到身上，做到“人經合一”，才是真人，才是真修，才是“人道盡、天道返”。
經典所述，即是天道，或是天道在人倫中所化現的規矩、規律和規範。所謂修，即是非修，是名之為修；所謂修身，就是令此身合於道；欲令此身合於道，必先令此心明於道；而欲令此心明於道，必先求學於有道之人，或誠心就教於載道之經。所謂得道就是明白規律、知道真相、體證本體和覺悟圓滿的無上正等正覺。
世間無物在道之外。無論人是否明白，一切事物都是按照道的規律運行，天體生滅，人事代謝，微塵飄動，光量子糾纏，概莫能外。所以，明道者皆真誠、坦然、自在、無掛無礙、順從自然。
求道，學道，悟道、證道、行道、了道，是人生最經濟的選擇、最圓滿的德行、最純粹的生命旅程。當下的此生、此地、此時就是最佳的道場，或獨處，或群居，或在家庭，或在單位，或在本鄉耕讀，或在異域發展，無時無地不是心靈道場，無人無事不是修行檢驗，當下能安心、淨心、覺心，就是入不二之門。在生活工作之外，另求“修道”之處，就是騎驢找驢的行徑。如此之人，即使常駐深山，也難得清淨，難入聖域。
潛居抱道，作者鍾永聖
中華之傳統，是正統，是道統，是一統，惟明是求，惟真是務。自伏羲畫卦，把天地宇宙、有形無形、不易變易之實相理體以陰陽兩種屬性的變動規律揭示出來，表現萬事萬物本質規律的“文”，就被“明”於人類世間，“文明”就開始了。所以，伏羲畫卦對於中華文明有“一畫開天”之功。由於“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，文明形態中的人，反而不明什麼是“文”，因此人間有了求“道”的訴求。由此，中華文明之“道”統源遠流長，化育了古往今來的代代“炎黃子孫”。
大約四千五百年後，期間歷經女媧、神農、黃帝、堯、舜、禹、文王等大聖為代表的傳承解說，及至東周時期老子寫下《道德經》，孔子與國君、大夫、弟子的言行問答被記錄為《論語》，中華文明的上古傳承就有了現代人“承認”和“讀得懂”的文獻。由此可知，後世理解的儒家和道家等所謂“諸子百家”的分家，其實就是莊子所批評的“道術為天下裂”，它們在聖賢那裡本來都是圓覺貫通的，是不分家的。執著於“用”上的分家，往往就會迷失“體”上的圓滿完整，結果就會發生“盲人摸象”，各執己見，莫衷一是，不得全貌。千百年來，人們高推《道德經》，卻未必明瞭篤行道德之事，妄求丹功、丹藥與長壽之法，難免捨本逐末、南轅北轍之譏；千百年來，人們管窺《論語》，殊不知孔子於“性與天道”洞然了知，處於“一以貫之”的天人合一境界，但以人倫俗事的標準褒貶孔子，亦難免小人之心度君子之腹之嫌。
漢代時期就有了“黃老”並稱，天子之學與修身之道圓融貫通；孔子在世就被稱為“天之木鐸”，是中華傳統文化的集大成者。老子與孔子等聖賢，皆是“信而好古、述而不作”的傳統文化傳承人。孔子在這方面的表態，自不必提，老子在《道德經》中提到“聖人”的見解與做法有二十多處，從“古之善為士者”、“古之善為道者”這些表達上，分明能夠感受到老子“傳承”的存在。而且《道德經》中論述的內容，多為個人修養和治國的綱領，能夠為人提供選擇的標準，讓人明白世間萬象的本源，哪裡僅僅就是自求長生的丹經秘籍了？
天地同輝 攝影鍾永聖
《道德經》揭示，道生一二三乃至萬物，意味著人們孜孜以求的榮華富貴由道所生，無道不生；《易經》揭示，道生出來的萬物，需要靠厚德承載，無德不富；富而無德，富不長久。《大學》揭示，德本財末的價值觀，是倫理貫通物理的真相。這一切都說明“道德”是生髮和承載萬物的根本。是以《道德經》揭示的“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，是道德狀況與法律制度逆相關的事實，道德高尚的社會，法律閒置；道德下降的社會，法律凸顯。所謂的禮，是法治社會的“道德保障”，一個必須依靠法律維持的社會是道德水準嚴重下降的社會。
《道德經》可以用來修身，可以用來齊家，可以用來治國平天下。簡單地說，沒有道德，就沒有了一切。此道德是真道德，有一絲作假之心，必定修道不成，事業終歸受挫。對於當下的市場經濟時代，《道德經》所闡明的“財富的來源”，或許更有現實意義：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”越是利他，越能自利；奉獻的越多，得到的也越多。而對於習慣了西方經濟學“競爭”與“自利最大化”教義的學者來說，《道德經》的結論或許可以振聾發聵、懸崖勒馬：“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這一句話，就從根本上把“競爭的經濟學”否定了，因為“爭”違反人道，而背道而行，必定早亡，即《道德經》所謂“不道早已”。
查看更多講座音頻
雖然側重不同，面貌不同，但是《道德經》和《論語》都是中華優秀傳統文化中“天人合一”境界的學問。孔子談“無為”，長久被忽略，大家都以為“無為”是道家的專利，導致人們在學問修養和家國治理上難得中道。現在舉兩例以明之：其一，孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”語見《論語·為政》；其二，孔子說 ：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己而正南面而已矣！” 語見《論語·衛靈公》。
孔子所述，難道不就是老子所說的“不欲以靜，天下將自正”嗎？可見“儒道同源”，家國天下，一以貫之。
鍾永聖
黃帝紀年四千七百五十年
中國善財書院九綠金頂軒
閱讀更多 人生Ip架構師 的文章
