資治通鑑·周紀二
齊威王、魏惠王會田（田：通“畋”，打獵。） 於郊。惠王曰：“齊亦有寶乎？”威王曰：“無有。”惠王曰：“寡人國雖小，尚有徑寸之珠，照車前後各十二乘者十枚。豈以齊大國而無寶乎？”威王曰：“寡人之所以為寶者與王異。吾臣有檀子者，使守南城，則楚人不敢為寇，泗上十二諸侯皆來朝；吾臣有盼子者，使守高唐，則趙人不敢東漁於河；吾吏有黔夫者，使守徐州，則燕人祭北門，趙人祭西門，徙而從者七千餘家；吾臣有種首者，使備盜賊，則道不拾遺。此四臣者，將照千里，豈特十二乘哉！”惠王有慚色。
一個人嘴巴“笨”不可怕，只要閉上嘴少說話就好，禍從口出，無論什麼場合什麼時候少說點都是一種安全的習慣，所以古人有訓“群處守口”。
然而古今以來上位者的通病都是自以為掌握了人間真理，自以為自己口吐蓮花，愛開會、愛講話，還愛開長會，愛講長話，實則不知只是因為自己掌握了權力而已，嘴中噴出的飛沫只能汙染人耳而已。
上位者一旦遇到更上位者，那麼就閉上嘴，拿起筆和本，一副老老實實聽和記得樣子；下位者一旦成了上位者，那麼就張開嘴，憋了那麼多年的飛沫，要抓住一切機會盡可能一傾而出；所以說話是一種權力，是一種非常吸引人、誘惑人的權力。
可是一旦遇到地位相對平等或者不在自己權力影響範圍內的對象，或是遇到一些脫了稿子需要隨機應對的場合，那難免會吃癟，甚至在嘴巴上吃大虧。
梁惠王便是在嘴巴上吃夠了大虧的人。在《孟子》一書中，梁惠王的角色有點木訥滑稽，問政於孟老先生，卻被老先生一通接一通的大道理訓斥啞口無言，一副唯唯諾諾、受盡老師白眼的小學生形象。到了他的兒子梁襄王，還被孟老先生嘲諷“望之不似人君”。
大概可以揣測，梁惠王在國內一言九鼎、口含天憲，遇到的臣子都是唯唯諾諾，沒人敢在嘴巴上回“懟”，嘴皮子不磨不利索，腦瓜子不轉不靈活，所以嘴巴就“笨”了一點。可是又愛說、又愛顯擺，所以就像猴子屁股一樣展露無遺。
在一次國際社交場合，梁惠王與齊威王兩位國君一起打獵，惠王憋不住自己愛顯擺的惡習，挑釁地問：你們齊國有什麼珍寶沒？齊威王遇到這樣的傻子，心中可謂樂開了話，一定要逗他玩玩，來吧，開始你的表演吧。
梁惠王先是虛偽自謙，接著洋洋得意地顯擺了起來：我們魏國是個小國，可是能把十二輛車那麼大空間照亮的夜明珠就有十枚，其他更不用說了。你們齊國是個大國，怎麼會沒有珍寶呢？
可惜梁惠王是愛炫富顯擺的“石崇”，可是齊威王不是“王愷”，於是我們錯過了一場本應發生在戰國年間的鬥富。
梁惠王的表演結束後，齊威王張了口：我以為的“珍寶”和你理解的不一樣。我有四名大臣，檀子駐守南城，楚國不敢侵犯，泗水間的小國家都來朝見於齊國；盼子守高唐，趙國不敢向東進犯；黔夫駐守徐州，深得民心，燕國和趙國的百姓都來歸附；種首負責治安、防備盜賊，國內路不拾遺、夜不閉戶。我這四名大臣，他們的光芒足夠照亮千里之遠，你那顆破珠子撐死只能照十二輛車那麼遠。
史載，“惠王有慚色”。到底“慚”的是什麼？是嘴巴上吃了虧有愧，還是在感受到與威王格局境界的差異而羞愧？我倒是相信，他更可能是因前者而愧。
李克給魏文侯所建議的“五視”，抓住的是一個人的“行”，但是“言”同樣不可忽略。語言的背後是思想，同樣也能反映著一個人的境界和格局。當然，言不足盡信，還需要和行結合起來考察。
在家天下的時代，從產權的角度來說，一國都是屬於國君，天下都是屬於天子；說他們富有四海並不為過。但是統治者並不是一般意義上的富人，追求享樂、縱情聲色本是人之常情，這些物質財富固然是可以供他享樂歡愉，但這些不應是他的志趣和追求所在。
梁惠王自以為是地炫耀實則醜態百露，露出了他的境界格局之卑。同樣也能看出，這是一個有些天真、缺乏足夠智慧的人，因為他甚至沒有想到去偽飾自己的“言”。
而我們看齊威王的應對，在具體的話術上，很明顯是在“偷偷換概念”，他把梁惠王“珍寶”的概念外沿擴大，從物質財富偷換為人才財富；同時又牢牢佔據住了道義的制高點。
要想嘴巴上不吃虧，最根本的內功還是豐厚自己的人生、培植自己的底蘊，不斷提升境界和格局。畢竟外在的“言”植根於內在的“行”。
在此基礎上，還得學習說話的藝術和方法；從正面來說，把原則性和靈活性統一起來，有高度、有深度、有溫度，打動人、說服人、溫暖人，直抵人心。從反面來說，還要會“搶佔高地”“偷換概念”“移花接木”“指桑罵槐”“正話反說”“反話正說”“暗度陳倉”種種。這些“術”並無道德上的優劣，關鍵是看為什麼人所用，為什麼而用，又怎麼用而已。
閱讀更多 我讀資治通鑑 的文章
