這裡有一張白紙，空無一物。
我拿著這張白紙，問你這有什麼。很多人的回答：什麼都沒有。
他們往往不會說：這是一張白紙。當我在上面畫出一個圓圈，我們才會說：這裡有一個圓圈。
天地原本就是【無】，這個無，並不是一無所有，它如這張白紙，是一個平臺，是一起起點，是資源，我們於是可以利用這個無，創生萬物。
這個無，並非一無所有的空氣。
這個無，又好像一堆磚頭，它可以建築成各種各樣的大廈。這都是同樣的道理。
因此，天地原本是【混沌】不清的一團能量、是物質、是【還未被定義】的萬事萬物，沒有座標、沒有經緯、沒有顏色、沒有聲音、沒有形象、沒有長短高低，它的現象就【零】或者是【無】。
當有一個人，產生一個念頭，在這堆能量、這些磚塊、這張畫紙上，拉出一條線、一塊顏色，那一瞬間，【陰陽】就產生了。
伏羲一畫開天，陰陽分焉。也不過是這麼簡單的道理。
道德經第二章：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
當我們在白紙上，畫出一個圓圈，由於黑色的線條，白色的畫紙，對比之下，我們才能看清這個圓圈所在。因此我們所識別的萬事萬物，其本質的原理，都不過是：黑、白的對比。道德經第二章，一開始就給我們說明了構成世界的總原理。
我們之所以幸福，是因為看到別人比自己過得差。
我常說，親戚朋友都是一群什麼人？那是見不得你好，又不想你死的一群人。人每時每刻都在拿自己和別人對比，以此來尋求心理短暫的平衡。
當他們確定自己比你好，站在安全的高地上，他們又會對受害中的人產生憐憫之心，以裝飾他們自己的人性顯得“光輝熠熠”。
“我只是為了你好”。
這句話實際上是人性中，最讓人不安的謊言。
在紙上畫了一個圈，這個圈就是：有，而空白處就是：無。當我們畫一個更大的圈，剛才的圈才顯得小。同樣，原本我們的心是平衡、寧靜的，當我們看到有人比自己更好，於是我們的心才會產生慾望。
世界的變化是無窮無盡的，人的心很容易就被七彩繽紛的信息所幹擾，變得很難平靜，雜念紛紛。如果我們不找到這個擾亂的源頭，我們永遠只能焦慮的活在不斷追逐之中，不懂得享受生活，感受不到幸福快樂。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟不居，是以不去。
這一句的理解，具有非常大的跳躍性。很多人的思維都沒辦法一下子轉過彎來。這句話又猶如當頭一棒，驚醒夢中人。
當我們明白，世界上的一切，都是暫且對比而成的，我們的感受、心理平衡感、滿足感，都是因為對比的變化而變化的。
如果我們【被動】在這些外界的變化中，就會讓人永遠處於不安之中。一個感到自己貧窮的人，是因為窺視了鄰居稍微富裕的小明，從而內心感到焦慮不安，但是他的能力、現實條件，卻只能讓自己定格在目前的消費水平，因此他的掙扎就成了妄想，他的焦慮就成了阻礙他感受幸福的敵人。
畢竟，窮有窮過。最重要是瞭解自己的能力、本事，知道自己的本分，什麼是自己應得的，什麼是自己得不到的。只要你守好你內心的門戶，不要窺視別人的生活，將一些不良的信息擋於心靈之外，你就不會庸人自擾。
這些涉及到生活的方方面面，如果什麼都設立文字，怎能解說得過來？因此需要每一個人用心在生活中體會。所以聖人從來都是不會多言，只讓人們在生活中自己體會。用心的人，看道德經第二章，就已經足夠了，沒用心的人，說得再多也是徒勞，這就是：聖人處無為之事，行不言之教。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟不居，是以不去。說的是萬事萬物每時每刻都在生化，他們有的有心，有的無心，有的已經領悟卻仍舊做錯，這些都是不重要，無需煩惱的。
因為過多的【教化】，原則上並不會讓某些正在犯錯的人產生效果。更重要的是讓他們自己在教訓中找到答案。這一段開始提出老子【無為而治】的思想。
老子認為，天下萬物，相生相剋，相互對立，又相互推到，就好像一個陀螺，紛紛紜紜的因果變化在運動變化中，會找到它們自己的平衡狀態，並不需要每一個人面面俱到的“教育”、“要求”、“命令”。
再簡單來說，就是“市場它自己去生化、發展的經濟”，而不是“計劃之中、設計出來的經濟”。又因為聖人、有道之人，從來不參與、不干預萬物的生長於變化，因此萬事萬物有了自主的決定權，才願意在當中生生不息。
道德經第二章，一開始強調了這個世界的真理：陰陽出，天地生，萬事萬物都是對比中而成立，人事變化也是在對比中相互推動，還告訴我們快樂是怎麼因為對比而消失。然後再告訴我們，一切事物，都不能被教化，而能讓他們自己化育生成。
因為：人不允許有一個神在自己身邊，人只允許神無處不在。為何？請看下一章。
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