《圍爐夜話》與《菜根譚》《小窗幽記》並稱為中國修身養性的“三大奇書”，以前幾乎被奉為養家教子的聖典，年歲長點的人都能時不時來上幾句書中的經典之言。
而在教子方面，尤以《圍爐夜話》見長。因為這本是清人王永彬歲末冬日閒散之餘，與兒孫晚輩們圍坐在爐火邊的閒言碎語，經仔細斟酌推敲之後留下的智慧之言。他在原文的開頭中寫道：
“歲晚務閒，家人聚處，相與燒煨山芋，心有所得，輒述諸口，命兒輩繕寫存之，題曰圍爐夜話。”
王永彬生於乾隆，歷經嘉慶、道光、咸豐，在同治年間逝世，享年78。生逢亂世，在西方炮火和文化的強烈攻擊下，他能夠如此恬淡，如此對自己的文化充滿自信並悟出自己的心得，真是難能可貴。雖然經過時代的變遷，書中當時記下的警語有些對今日的我們已經不再適用，但時至今日，當我們從浮躁的生活裡靜下來，回過頭來看這本經世之作，仍然不乏真知灼見。
近些年，在“孩子就是一切，一切為了孩子”的鼓吹下，快樂教育已成為主流，老師已不敢拿起教鞭，全社會興起對原生家庭的聲討，致使父母的過錯被無限放大，似乎孩子的所有過錯都是我們家庭和教育的過失所致。現在的孩子，似乎心靈已經脆弱到容不得一丁點兒照顧上的疏忽與管教，只能讓他們盡情釋放天性，才是對他們最好的教養。
然而事實證明，我們的青少年們並沒有變得更好更快樂，而是開始變得更不知滿足更飛揚跋扈，校園欺凌與青少年犯罪也變得日益嚴重，目前甚至不得不修改未成年法，加大對他們進行嚴懲的力度。而這本《圍爐夜話》中的一些教子警言，卻使我們眼前一亮，驚覺處處是真知灼見，對我們現在面對的問題如一壺醒酒湯。
從小教孩子養成自己的個人氣質
常言道“三歲看小，七歲看老”，一個人的個人氣質在很小的時候就開始顯露，如果沒有後天的刻意修正，很可能惡習就會伴隨終生。而書中寫道：
教子弟於幼時，便當有正大光明氣象；檢身心於平日，不可無憂勤惕厲功夫。
譯文：教導子弟晚輩就要從幼年開始，以便培養他們在為人處事時正直寬大、光明磊落的氣概；在日常生活中要時時反省自己的行為思想，切記應該保持憂患意識，不能沒有自我砥礪的修養功夫。
所以說，教導孩子養成一身正氣、落落大方的樣子，應該從他們還小時的微小之處就該培養。遇事時時加以糾正，事後讓他們懂得反省，這樣就能不斷在實踐中得到歷練，在理解中漸漸吸收。
因為任何人都反對說教，任何人都反對脫離事實的空談，而尤其針對還未經事的孩子，他們還不能理解那些道理，那些深刻的道理他們聽起來一頭霧水，根本不可能真正接受，所以我們還是省省心，不能把自己的願景當孩子照做的事實。
少時的磨礪都在生活中，並非只有到了學校才開始學習，因此少時的玩是最好的實踐與歷練，也是最好的成長。
把孩子當人看，孩子不僅僅是孩子，更是有獨立感受的生命個體
再小的孩子也有自己的內心需求，也能根據身邊的人對待他們的態度調整他們的行為方式，他們的自我概念就是在這一時期慢慢形成的。我們說一個人能夠體會到自己的價值，往往是我們能相信他能做成某事，也能承受某種可以承受的壓力。一個調皮搗蛋的學生，讓他負起某種責任，他也會變得積極向上，充滿自制力和正能量，因此，書中指出：
教小兒宜嚴，嚴氣足以平躁氣；待小兒宜敬，敬心可以化邪心。
譯文：教育自己的孩子應當嚴格，這樣才能用剛正之氣來壓制住他們浮動的躁氣，使他們能夠安心學習；對待邪惡陰險的小人，我們可以採取尊重的態度，因為尊敬的態度可以感化他們不正的心術。
現在我們可能最缺失的就是對孩子“嚴”了，一來是因為現在富裕少子，二來是因為現在專家都在說小時候的經歷會造成終生的心理創傷。但是大家忘了，沒有承受能力的孩子更容易受傷。其實我們要做的是鼓勵他們約束自己、自己對自己負起責任。如果真的受傷了，我們需要的是幫他們分析、理解問題，找到讓他們釋然的方法，而不是一切包辦，幫他們屏蔽。
從小長到大，誰還能避免受傷呢？主要是看我們能不能面對、如何面對。一個在成長中受到過度保護的孩子，成年後走入社會會遇到更嚴重的問題，那就不僅僅是受傷這麼簡單了，很可能是抑鬱或崩潰。
所以既要拿孩子當孩子看，正確引導他們；也要拿孩子當成人看，給他們信任與尊重，讓他們變得自重自愛。
成長中的孩子不僅要用愛來澆灌，還要以嚴教來讓愛澆灌入心
現在大家都反對棍棒教育，但任何事也不能因其不好就走向另一個極端，對家長和老師的小小懲戒都談之色變。育人重在一個“育”字，因此“育”一定要有一個天花板，讓孩子知道不可無法無天，要有敬畏之心，要懂得在一定的規則之下蹦跳，不可超出這個界限。
沒有界限的人生是無趣的，正如餘華《活著》作品中的福貴，在家境優裕衣食無憂的時候，他是個窮奢極欲的浪蕩公子，對一切滿不在乎，人生似乎沒什麼意義，而在以後一次又一次失去之後，他卻知道了家人溫情的珍貴，知道了金錢的重要，更明白了生命的無可取代，一無所有孤身終老的他也沒有自暴自棄，而是選擇珍惜每一個活著的當下，詮釋活著的意義。書中寫道：
每見待弟子嚴厲者易至成德，姑息者多有敗行，則父兄之教育所繫也。又見有弟子聰穎者忽入下流，庸愚者較為上達。
譯文：那些平常對待子孫十分嚴格的人，才容易使子孫養成良好的品德；對待子孫姑息遷就的，子孫大多道德行為敗壞，這絕對是與父母的教育分不開的。一些後輩原本聰明，卻忽然做了品德低下的事；一些天資原本愚笨的後人，後來卻成為品性高尚的人，這都是父兄教導培養的緣故。
溺愛是愛，但它氾濫成災，讓人避之不及；嚴愛是愛，滴滴珍貴，點點盡數流進心裡，滋潤孩子的心田。常言道，“養不教，父之過”，而在“教”裡不嚴，則教就只是一種行式，沒有孩子切實執行的行為的“教”還不如不教。大家說“嚴師出高徒”，它的意義就在於此。
“嚴”並不一定非要打罵，而是言必行，行必果。老師一個嚴厲的眼神，一聲無聲的嘆息，都讓孩子感到如千鈞重擔壓心頭，即是“嚴”。這樣的孩子會認為不達到老師要求，就對不起自己。
對成長中的孩子要一視同仁，不過分溺愛也不輕言放棄
對優秀的孩子，我們不要一味誇獎優待，而使他們生出優越之感，對經常犯錯搗亂的孩子，我們也不要一味訓斥打壓，而是與他們交心，認真傾聽他們內心的聲音。以一視同仁的眼光對待孩子，不僅是對壞孩子的公平，更是對好孩子的公平。
因為有差別的愛，造就的是離真正健康的人格越來越遠的兩極分化，最後殊途同歸，都可能成為人渣。書中道：
子弟天性未漓，教易行也，則體孔子之言以勞之（愛之能勿勞乎），勿溺愛以長其自肆之心。
子弟習氣已壞，教難行也，則守孟子之言以養之（中也養不中，才也養不才），勿輕棄以絕其自新之路。
譯文：當子弟們尚年幼，天性還沒有流於淺薄之時，教導則容易被領會施行，應該按照孔子所說的“愛之能勿勞乎”的言辭去教導他不辭勞苦，不要因為過分寵愛放鬆教導而助長子弟們的放縱心態。當子弟們已養成了壞的習氣時，教導就難以被領會奉行，這時則應以孟子“中也養不中，才也養不才”的言辭來培養他們，不要輕易放棄而斷絕了子弟們改過自新的機會。
成長中的孩子不管是大家眼中的好孩子還是壞孩子，我們都不能放鬆其教導。雖然惡作劇不值得提倡，但自視過高、驕傲自滿同樣是一種惡習，我們不得不防微杜漸。
任何人都有表達自己的權利，當“好孩子”遭遇“壞孩子”，並不一定就是壞孩子的錯。我們對待任何一件事都要做到就事論事，使事中的疙瘩都解決清楚不留疑問，不要讓疙瘩在任何一個孩子心中像癌細胞一樣任意隱留、腫大、擴散。
每個孩子都存在著千差萬別，我們不能用對待甲的方式對待乙，但愛他們的眼光應該是一樣的，千萬不可厚此薄彼。
以身作則，做好孩子的榜樣
一個厚此薄彼的人，是不能得到人們尊重的，同樣，孩子也不會喜歡這樣的父母。書中道：
薄族者，必無好兒孫；薄師者，必無佳子弟；吾所見亦多矣。
譯文：刻薄地對待族人的人，必定沒有好兒孫；不尊敬師長的人，必定沒有優秀的子弟；這種情形我見得多了。
許多的父母愛自己的孩子恨不得含在口裡，而對別人的孩子卻極其刻薄。這樣勢利的人，必定沒有敬畏之心，不懂得尊師重道，如果有，也是口是心非。
這樣的人，勢必讓孩子厭之，但由於耳濡目染，孩子長大後，也會不自覺地成為這樣的人。當某些惡習發生在自己身上的時候，我們看不見察覺不到，往往不以為意，但當發生在別人身上的時候，我們卻能瞬間察覺並厭惡。如果你不想自己孩子沾染上某種惡習，最好經常自省己身，嚴格要求自己。
《圍爐夜話》是一本修身齊家、立德立業的書，全是由一些短小精闢、富含哲理、勸誡世人的小品文組成，其中的為世、處世哲學當然不僅僅限於教子育兒了，對現在緩解焦慮、治癒抑鬱的心理問題，以及跳出無效社交、無效努力、擴大舒適區的學習工作方面的問題也有許多指導性的建議，這不愧是一本從生到死、包羅人生萬象的精闢好書，它能指引我們各個時期、各種狀態下的生存之道，以不變應萬變。
現在冬日將近，我們也能體會到溫暖爐火邊，小酒配紅泥，爺孫就著氤氳的熱氣飲下一杯暖胃的茶酒，有一搭沒一搭地聊著人生的無常，享受著存在的真實，互擁著耗過一個個漫長清冷的冬夜的脈脈溫情。如此，圍爐夜話，剛剛好。
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