偉大的時代
孔子應該是有《宿命論》的思想的。
孔子是《儒家》學說的創史人，而《儒家》主要是普及和規範人的思想與行為的學說。
如：三綱，五常，五倫，四維，八德。
三綱：是指“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱” 說的是階級文化。
五常：即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範個人的行為道德。
五倫：即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”用以規範人與人之間關係的道理與行為準則。
四維：即禮、義、廉、恥。
八德：人類所表彰的八種品德行即孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥。
中國從夏朝開始就以：君權神授，天命所歸，來給君權定義。
而身為教育家的孔子 是一個講究三綱五常，倫理道德的人，自然會認為君為天，臣為地.不可逾越 自然而然會認命，不與人爭。
所以他應該是有《宿命論》的思想的一個人。
再者孔子本身是一個教育家，所有的論理都是引人向善，為統治階級服務，如果他的思想不是《宿命論》者，那他勢必起義攻城略地，自立為君。
就是因為他有這種《宿命論》的思維，所以 他才安分守己教育世人。
道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。
大意是：道如果能行於世，是天意；道如果不能行於世，也是天意。不主張強求，一切順乎於自然。用現在的話說就是：一切的安排都是最好的安排。
半庭秋
命是什麼，基因，或老話說的種，有孬種，壞種，好種之說。孬種是指轉做壞事的人。性命。
道之將行也，與命也。道無也，將行生也，無中生有，與給生命也。
道之將廢也，與命也。生在道中，死也在道中，壽命有長短在遺傳基因。人本不近親結婚也有轉基因之意，轉基因命也。
什麼是宿命？每人都有宿命，是說天上的星星下凡來完成它的使命，後迴歸本位。如紫微星，文曲星，武曲星，二十八宿保劉秀，刮王莽，黃巢放出惡魔八百萬，下凡收回惡魔殺人八百萬在數難逃。等都是小說野史。沒有見過孔子有這樣的文章。
馬振廷1
這句話的出自《論語·憲問》第14篇。原文是：
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！” 從“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也”這句話來看，的確有些“認命”的意思。為什麼孔子有這種思想呢？這就要從好幾個方面來看。
首先，孔子當時所處的歷史時代背景。
孔子生活年代處於春秋末期，當時正值社會制度由奴隸制向封建制轉變的過渡期，政治架構和經濟秩序也正在轉型。加上，諸侯各自為政且明爭暗鬥，互相之間講的是誰的實力更強大，武器更先進，軍事擴張是諸侯各國的正經事兒。因此，天下大亂，百姓生活苦不堪言。
而在這種情況下，孔子深刻了解到連年戰亂給社會給百姓造成的破壞和疾苦，於是提出了“仁政”思想。但當時他的政治主張並不受待見，因為其他國家都在拼命爭搶，唯獨你一個國家實行“中庸”之道，那下場也是可想而知了。
孔子曾在魯國做到了非常高的官職，但是因為魯國的君主不再信任孔子，所以孔子最終還是離開了魯國開始周遊列國。而後，孔子在周遊列國的過程中一直沒有被任何一個國家任用。遠大的政治抱負不能實現，空有一身學問，而無用武之地，絕大多數人都會悲嘆命運不濟吧！
其次，看看孔子說這句話的場景
當時，魯國政權掌握在季孫氏手中。孔子的得意弟子“子路”在季孫氏做家宰，而公伯寮（據傳也是孔子的弟子）嫉妒子路的才能，就向季孫氏誣告了不利於子路的言語，季孫氏由此開始猜忌子路。魯國大夫子服景伯（據傳也是孔子弟子），跑來將這個情況告訴孔子，並承諾自己將盡力讓季孫氏明白是非，同時把公伯寮給殺了。
而孔子卻拒絕了他的好意，說：“道之將行，那是天命。道之將廢，那也是天命。公伯寮能奈天命何！如果他的讒言，就能把子路給廢了，那也是命該如此。如果天命要我的道行之於魯國，公伯寮也不能把子路怎麼樣！”
從說這話的場景來看，孔子更多的是無奈。他不是沒能力救子路，而是覺得自己所推行的“道”前面有太多的阻礙。
其實，公伯寮所代表的並不是他一個人，他的態度正是魯國統治集團中大多數人的態度。孔子固然能以己之力挽救子路的生命，但他能否憑藉一人之力與整個國家統治階級的大多數人相抗衡呢？
所以，這句話我認為他實際上並不是對子服景伯說的，也不是針對子路的事情說的，而是對自己的政見不能有效施展而發出的由衷感慨。
再次，看孔子的思想主張
孔子認為天是至上的尊嚴，人應該順應天意建立尊卑秩序，構建與自然的關係。由此可見，孔子是十分尊崇“天意”的。《論語》裡就多處有關天命的語錄：
吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。孔子還說：
不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎！孔子的弟子子夏說：
死生有命，富貴在天。從這些言論可以看出，孔子及後世的儒家學者都有“宿命論”的思想。
