偉大的時代
現代人說起“命”，往往是在講命運。但應該意識到，孔子講的是知“命”而非知“運”，這其實是兩件事。
命是人生中的確定性，而運是人生中的不確定性；命取決於內部的自身稟賦，運取決於外部的自然和社會環境；命是先天唯一的，運是後天多變的。所以，命可知而運不可知，君子知命而不畏運。
關於什麼是命，孔子的孫子子思在《中庸》中寫道：“天命謂之性，率性謂之道。”在他看來，人性就是天命，是老天爺賦予人類確定性的稟賦，而儒家的道就是要遵循人的本性，率性而為！
人性是怎麼樣的呢？
孔子只是說“性相近習相遠”，強調了人的本性都是差不多的，但沒有給出具有的闡述。
所以子思的弟子孟子進一步提出了人性本善的觀點：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。”他認為仁義禮智都是人性中內在固有的先天稟賦，這就是“天命”。
所以，子思和孟子用“性”解釋了孔子所說的“命”，他們二人的學說在儒家中被稱之為“思孟學派”。
而有儒家最後一個聖人之稱的王陽明則在二人的學說基礎上提出了“致良知”。王陽明所說的良知，就是孟子所說的先天具足的人性之善。而致良知就是要率性而為，把善良的人性充分運用到生活中去，這就是儒家的君子之道。
莫失雲間志
沒有人去做，居然成功了，那是天意。沒有人去找，居然自己來了，那是命運。天命用現在的話來說，就是自然規律和社會發展的規律。一個優秀知識分子到50歲的時候，基本上就可以明白自然規律和社會規律，只有順乎自然發展的規律和社會發展的規律，才能夠有所成就。
山河相依
為何孔子說：不知命，無以為君子也？
此言出自《論語》最後一章“堯曰”。原話為，子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。
譯文
孔子說:“不懂得天命，就不能做君子;不知道禮儀，就不能立身處世;不善於分辨別人的話語，就不能真正瞭解他。
為什麼君子一定要知命呢？
知命的四種境界：
1、無神論的知。
此為中國多數人的知，不承認或沒有意識到有超出人的意志和能力的客觀規律存在。即不知道有“不知所以然而然”的存在。這種人，把成功和失敗都歸結於自己的努力或其他人的原因。包括這個世界上好多所謂的成功人士，大多停留在這一層次的認知上。他們有時候會滔滔不絕的述說他們所謂的成功經驗，豈不知他們所謂的成功也不過是“無明的成功”而已。是不知其所以然而然的一種成功。但是他們認為自己是知一切所以然的。（關於這個觀點，請參看另一篇文章《成功為什麼不可以複製》
2、宗教論的知。
承認有一種超出人力感知的存在。但認為人類智慧是不可能去探索或搞清楚的。只能把它歸結於“神力”，諸如上帝、老天、真主等主宰的意志，等等。
3、宿命論的知。
意識到有一個客觀規律存在，就像一隻無形的大手，掌控者芸芸眾生的生死沉浮。人們只能所謂的接納、臣服，任何的反抗只能徒增煩惱。因為結果早就是註定的、不可改變的。
4、正知。
這個詞來自佛經，意思是符合實相的知見。命運確實有規律，也確實有超出我們現代文明和科學範疇的無法解釋的規律存在（不知所以然而然）。但那不是某個主宰安排好的，並非是不可能被感知的，也並非早就註定，不可改變的。
如上分析，孔子說的知命，應該是一種正知！只有正知，才能使得一個凡夫有願力、有動力、有能力去降服自己，超凡脫俗，成為一個“君子”、“真人”、“菩薩”，乃至“聖人”、“至人”、“佛”（徹底覺悟的人）
古德曾言：暇滿之身難得。人們受累世的習性和業力掌控，無明的被操控的在命運的大河中浮浮沉沉。偶因福德因緣際會得遇正法，走上真正內明、覺醒之路。然而往往會受累世業習所累，生活中遇到諸多不如意。暇滿之身不再，又加上福慧不夠，正信不足。就很容易被命運之河的巨浪打壓下去，又不知要經歷多少世的輪迴、起伏，才能再得暇滿之身，得遇正法。
如果我們對自己的“命”有了正知。在自己本世的命運之河中，不管經歷多少風吹浪打，心中始終有根定海神針。沒有了那麼多“不知所以然而然”的惶恐不安，就會對自己的人生做真正的規劃。它就像度過生死命運之河的一個導航、明燈。或者一塊小木板，一根小柺棍。總比赤手空拳沒著沒落要好多了。
我時刻清楚的知道，這是我此生困境的時候，是我的業力使然。這是我修行、轉習的好機會，我要放下塵世中那些慾望，抓住這麼多可以加工成菩提的機會（就是煩惱多啦），好好化我執。
我時刻清楚的知道，這是我此生適合拿世間成就的時候，是我的業力使然。通過拿到更多的世間成就，我可以更好地幫助更多人走向解脫、覺醒之路。也是自己積福德的時候。同時也是自己修行、轉習的好時候，在順境中如果升起修行的願力，更容易成就。
故，子曰：不知命，無以為君子也！
