佛教在东汉第二个皇帝——汉明帝时就传到了中国。从东汉到魏晋南北朝，这个阶段佛学处于潜伏状态。它在潜滋暗长，在不知不觉中生长。这个阶段完成了对重要佛经的翻译，出了伟大的翻译家叫鸠摩罗什。鸠摩罗什和玄奘法师是中国最伟大的两个翻译家。我们现在读到的主要的佛经都是鸠摩罗什祖师翻译的。
这个人聪明绝顶，是西域的一个王了。他通梵文、藏文、汉文，相当有学问。我们读到的佛教最著名的四部经典——《金刚经》、《妙法莲花经》、《维摩诘经》、《楞来经》都是鸠摩罗什祖师翻译的。佛经经他翻译以后，中国人逐渐明白佛学说的是什么了。这个时候就形成了佛教在中国的八个宗派：净土派、禅宗、华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗、密宗、律宗。
这八个宗派形成的时候，实际上还没有成为中国文化的正统。到了隋唐，特别是唐朝，当禅学形成以后，佛学就正式登上了中国文化的殿堂，成为中国文化不可分割的组成部分。佛学本是外的学术，不属于国学的范畴，但是中国文化本身就具备了兼收并蓄的品格，凡是外来好的，我们都可以吸收融合改造它。
那么大家注意，对西医我们也是这个态度。我刚开始就讲了体和用的关系，绝不可能在西的体上生出中医的用，因为菊花是一定开不出梅花的，兰花一定是开不出荷花的，所以中医只有在中国文化的体上生出来。对西医我们只能像对佛学的态度，吸收它，融合它，最后改造它，改造的目的不是把它作为中医的体，这是大家要注意的。
佛学发展到唐朝的时候，被称为禅学，成为唐代学术的正宗。从唐朝以后，中国的寺庙就称为禅林，祖师都称为禅师，修行的方法都称为参禅。要了解禅学的内容先要看看佛学到底说什么。全部佛法的精义归纳起来就三句话，把这三句话弄明白了，佛法也就大致了解了。第一句叫诸法实相，第二句叫般若无智，第三句叫涅槃无名。这三句话出自鸠摩罗什祖师的弟子僧肇法师著的《肇论》。
什么叫诸法实相？所谓法，佛家里面讲的法就是一切精神与物质的总和。桌子叫法，板凳叫法，男的叫法，女的叫法，思想叫法，意识、文字都叫法。这个实就是指真实本相，一切万物的本相，这就是佛家的宇宙观。佛家是怎么看待大千世界万物的？佛家认为，万物的本相就是一个字：“空”。那什么叫“空”？“空”是指变化，用佛家的话讲叫无常，用马克思的话来讲就叫变化。佛家里面大家最熟悉一部是《心经》，《心经》里面就讲了一个重要问题，就是“色空观”。那么佛家讲的“色”是指什么呢？“色”就是指一切物质存在，物质就是“色”。“空”就是一切物质的性质，是性空。“空”怎么讲呢，解释一下大家就明白了。以我这个物质为例，我是不是个物质？我是，所有人都是。那么大家今天看到我是这个样子，昨天、前天、十年、三十年前我是不是这个样子呢？不是，我还是青年、少年、小孩，30年以前还没有我，我是无中生有。最早没有我，后来是一个受精卵、胚胎、婴儿、少年、青年到今天，再过二三十年，老了，一百年死了，烧了，灰飞烟灭,又归于无．所以我是从无到无，我是处于随时变化的过程当中，这就叫做空性．
一切事物处在变化当中，一切事物不是永恒固定不变的，这就是佛法的＂空＂．那么我是如此，花也是如此．不是永远有这个花，最早没有，种子变成了花，花开花落，最后灰飞烟灭．桌子、板凳，一切都是如此，万物都处于生灭变化当中，这个生灭变化就是佛法讲的＂空＂．而佛家所说的＂色＂就是物质，这就是佛家讲的色即是空，空即是色，任何物质的本性都是空的，而空性又必须在具体物质中去显现．
诸法实相就是讲万物的本质都是空性，都是变化无常的．佛法里面讲：认识到这个本质的人就是觉悟的人，没有认识到这个本质的人就是众生．即便觉悟了的人，他的境界也有高低．只是完成自己解脱的人叫罗汉．自己解脱了，还希望大家都解脱，这种人就是菩萨．只是你我大家觉悟了还不行，我想让天上的鸟儿、地上的花、厕所里面的蛆都要觉悟，这样的人就是佛．
罗汉是觉悟自己，菩萨就要自觉觉他，佛不仅自觉觉他，而且觉行圆满．那么不觉悟的人看不到万物的空性，老把它当做实实在在的东西就叫执着．这个花漂亮，老想得到它，所以就产生出贪．我也想得到，他也想得到，为此而争夺，结果他得到了，我没得到，就产生恨．这就是嗔，嗔就是恨．得不到，就憎恨，老想报仇，而且是十年报仇都不晚，天天处于仇恨当中，这就是痴．这就是佛家讲的贪、嗔、痴．因为你没有觉悟，所以老是处于痛苦当中．
当你觉悟了，你一下子心就放开了．你认识到万物都是空性，有钱没钱，官大官小，有学问没有学问，男男女女，美丑都是一回事，万物的本质都是空性．这就是诸法实相，也就是佛家对宇宙的认识． 什么样叫＂般若无智＂呢？佛家里面有五种词是不翻译的，其中一种叫＂此方无＂不翻，就是说你们中国没有的词，我们就照音译，不意译．所谓般若，是音译，说白了就是智慧．但佛家认为，般若的智慧指是最高的智慧，还不是智慧可以概括得了的．＂般若无智＂就是说般若的智慧是没有智慧的智慧，没有智慧的智慧才是最高的智慧．
从一般意义上看是认识的差别越多，智慧就越高．比如对于历史，他不仅知道每个朝代，还知道每个朝代皇帝的详细情况，他就是历史学家；他不仅知道每个皇帝的情况，而且对唐朝每个皇帝每天的事情都很清楚，他是唐史专家．这种智慧是分析的智慧，是认识差异的智慧．而佛法认为，人生的一切烦恼痛苦都从差异中来．凭什么你要比我漂亮，凭什么你比我有钱，凭什么你比我官大，凭什么你比我幸运，一般人的烦恼、痛苦就是从差别中来的．多一点，少一点，得一点，失一点，就带来痛苦．而般若智慧不是让你认识差别，而是认识同一，万物一体．这个同一是什么？万物都是空性，所以说你得也好，失也好，其本质都是空，这就是万物一体．比如一般人，今天你说你爱我，我就高兴，喜出望外，明天你不爱我，爱他，我就要跳楼．这只是认识到差别而不是同一．当认识到同一的时候，我就是他，他就是我，爱他和爱我有什么区别？都一样，根本就没有区别，对不对？
万物都是一体的，万物都是空性，在这个意义上就取消了一切差别，万物都是一体，这就是佛法讲的＂般若无智＂．有了这种般若智慧的时候，人的一切烦恼就没有了． 最后我们来看什么叫“涅槃无名”？具备了般若智慧的人，他所达到的精神境界就叫涅槃。
什么叫涅槃？涅槃是不可说的，故而叫做无名，就是没有名字。涅槃的那个状态，你没有成佛，你就领悟不了。但是又要让众生知道这个境界，姑且安个名就叫涅槃。取了名以后，又要给你讲，涅槃是不可能的。故又说涅槃无名。涅槃就是指寂灭。但是有灭还有生呢，事物是生生不息的，寂灭就是灭了以后不再生，这种状态就是永恒，也就是《心经》里面讲的不生，不死，不增，不减，不净，不垢。你要想不死，首先要不生；要想不痛苦，首先不要快乐；要想不脏，你首先不要干净，你干净了一定会脏，这就是佛法里面讲的涅槃无名。
这个境界就是达到般若智慧的人所达到的的精神境界，处于万古的沉寂当中，一切都不再生灭了，永恒。诸法实相，般若无智，涅槃无名，这就是全部佛法的核心。达到这种境界才是佛法讲的超越生死，出离轮回。这里再强调一下，涅槃不是一种实现状态而是一种精神境界，它是精神修炼的产物。 知道了佛学说什么，再来看看佛学的中国化的禅学说什么。禅宗在印度就有，传了二十八传，传到达摩祖师。达摩祖师东渡，来到广东的桦林寺。这时正是中国的南北朝时期，达摩祖师往见梁武帝。梁武帝说我建了这么多庙该有多少功德？达摩祖师一听，梁武帝还在想功德，可见不懂佛法。就离开梁武帝北上，到嵩山面壁十年，创立了中国的禅宗。又传了六传，传到慧能大师。到慧能大师时，佛学的中国化基本完成。禅宗是佛家的革命派，它不是对八大宗派的延续，而是对八大宗派的反动。禅宗是革命的，是要破除一切形式。那么一切修行在慧能大师年来，都不是修行。为什么？因为那都是形式。那真正的修行是什么呢？在慧能大师看来，就是不修之修，也就是说，生活中的任何事情都是修行，既然做什么都是修行，那么修行人和不修行人有什么区别呢？没有修行的人，吃喝拉撒；修行的人也都吃喝拉撒，区别就在心的动与不动。心动了的人就是没有修行的人，心不动的人就是修行的人。什么叫心动与不动？都是吃饭，如果当你吃饭的时候只是嘴巴的咀嚼，一点思想都没有，就是修行。如果你吃饭的时候还有意念产生，今天的菜好吃，不好吃，味道又差什么了，再加点什么就更好了，还有这些想法伴随的时候就没有修行，你离道还很远很远。如果你吃东西时什么思想都没有，只是咀嚼，那么就在修行。穿也是如此。人都要穿衣服，但是一般人穿衣服都要起一些念头，当你一起心动念的时候，你就是一般人。如果你穿衣服的时候，什么思想都没有，只是穿而已，就是一个动作，就是在修行。禅宗讲，修行的人和不修行的人没有形式上的区别，只有本质上的区别，就是你那个心动与不动，这叫不修之修。 禅宗还讲不证之证，那么什么是不证之证呢？真正的证从形式上是看不出来的，它不是形式上有什么改变，而是你的本性完全发生了变化。这种变化是什么呢？真正得道的人不是说某个问题得到解决了，而是突然之间豁然明白，一切的问题都不是问题了，这种状态就是禅宗讲的顿悟。顿悟的时候一切的问题都不再是问题。所以禅宗的祖师你去问他问题，他是不会给你回答的。你问他张三，他给你说李四。你问他尿毒症为什么不加上木蝴蝶，他就说芹菜三毛钱一斤。你去问他为什么念佛时老是眼睛冒金花，他就说你家里的席子破了找人补一补。他为什么这样讲，他这样讲的目的就是要破除你的执着。本来无一物，又何处惹尘埃。其实一切都是空，还有什么可去解决的，烦恼的。所以说，真正顿悟的状态就是一切问题都不再是问题，这个境界是很高的。
那么佛学到禅学与重阳思想有什么关系呢？其实佛学中讲的色空，即是阴阳。色是物质，即是阴；空是变化，即是阳，故而色空即阴阳。在色空当中，佛法更看重事物的性空，认识性空才是能破除执着，所以佛学根本上也是重阳的。而被中国文化改造后的禅学更是将空看成了最核心本质的东西，才会有“本来无一物，何处惹尘埃”的偈语。禅学可以说是继承了经学、玄学以来的重阳思想。讲到这里大家也就明白了，禅学的根本也是重阳的。
下面来看看宋代的道学。道学又分为理学、气学、心学三派。严格来讲，宋代学术的主流是理学，也有气学，明清学术的主流便是心学。理学的集大成者是大儒朱熹。理学家到底研究什么问题？理学家研究的核心问题就四个字，叫做“穷理尽性”。什么叫理？“理”用最简单的话讲，就是事物的规定性。理学家认为，一切事物之所以成为这个事物，都是因为它有它的规定性。杯子这个概念是个名称，但是一定有与它相对应的条件。什么条件才能成杯子？一个中空的可以装水让你喝的器皿，这才能叫做杯子。如果是实心的就不能叫做杯子。一切事物都是如此。花成为花也有花的条件。理学家就讲，人之所以称为人，一定要有和人这个概念相合的条件。符合这个条件的才叫人，不符合这个条件的就不叫人。那么人的规定性是什么呢？理学家说：人的规定性就是人之异于禽兽者，就是人和禽兽所不同之处。那么人和禽兽有什么不同呢？理学家提出：人能称之为人有四个条件，就是孟子说的：“无侧隐之心非人也，无羞恶之心非人也，无是非之心非人也，无辞让之心非人也。”没有同情心不叫人，没有羞耻心不叫人，没有推辞谦让心不叫人，没有是非心不叫人，没有这四个心就不叫人。那有了这四颗心就叫人了吗？是叫人了，但还是一般的人。因为同情心、羞耻心、辞让心、是非心只是仁、义、礼、智的发端。你是个人了，至于你是怎么样的人，还要看你把这四点发展得怎么样。如果你把这四点推到了极致就是圣人。理学家又讲：人里面有好人，有坏人；有君子，有小人；有善人，有恶人。既然符合人的规定性的才叫人，那么人为什么又有这些区别呢？理学家就提出：人与人的根本区别是气，气是构成人的物质基矗人是由决定人的规定性的理与构成物质基础的气共同构成的。人的理都是相同的，但为什么人有善恶了坏的差别呢？这就是气的决定的。理学家认为，人的气有清有浊，人的理与清气结合，这个人就是好人；人的理与人的浊气结合，这个人就是坏人；人的理与不清不浊的气结合，这个人就是不好不坏的一般人。人的理是人的共性，人的理与人的气结合而产生的性是人的个性。人的共性即是说作为人就应该有的条件，人的个性就是这个人对人的共性的体现。有的体现得多，有的体现得少。那什么叫“穷理尽性”呢？“穷理”就是要穷究人之所以为人的规定性，“尽性”即是懂得人的规定性后，努力按照人的规定性来发展自己的人性，使人的个性尽量与共性相符合。这样人的道德与精神境界就可以不断提高，这就是理学家的理论。那么理学家的学说与重阳思想有什么关系呢？其实理学当中气是物质，即是阴；理是规定性，是道，即是阳。在理与气中，理是肯定的` 绝对的，理又是代表阳的，所以理学也是重阳的。
气学家的创始人是张载，宋朝的大儒。他为我们中国人提出了著名的四句教：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”气学家认为人是由二气所构成的，一个叫太虚之气，一个叫气质之气。太虚之气弥漫于天地之间，太虚之气的凝结就形成了各种各样的物质，凝成物质之气为气质之气。而每样物质之中既有太虚之气，又有气质之气。太虚之气决定物质之为物质的共性，气质之性决定物质的个性，太虚之气存在于气质之气中。其实气学当中的太虚之气是阳，气质之气是阴，因为太虚之气是散发于天地之间的气质之气是凝滞为物的。而气学认为太虚之气是万物的根本，由些可知，气学根本上也是重阳的。
再看心学。心学的创始人是北宋的大程夫子程颢，二程夫子程颐是理学的创始人。二程夫子这两个人虽是兄弟，都是大学者，但在学术上却开启了理学、心学两个学派。这里我讲一个故事大家就明白他们的区别了。有一次二程夫子同在秦淮河上坐船夜游，一个秦淮名妓硬要上他们的船给他们表演。大程夫子说：来就来嘛，就让他们上船了。一路上莺歌燕舞，二程夫子就很不高兴，板着脸很气愤。他认为，我们道学家竟然和妓女同船，是可忍，孰不可忍。到了第二天晚上吃晚饭时，二程夫子又板着脸问他哥哥说：“大夫子，我想不通，我们堂堂的有名的道学家，竟然与妓女同船，我简直无地自容。”大程夫子却说：“昨日船上有妓，而我心中无妓，今日桌上无妓，而汝心中有妓。”从这个故事大家就明白了，心学家所关注的就是人的心。心学到了明朝，出了个集大成者叫王阳明。王阳明提出了“致良知”的意思。他说每个人心中都有良知，有良能。什么叫良知？人生来就有的知叫良知，人生来就有的本能叫良能。所谓“致良知”就是每个人都将自己生来就有的良知发扬出来。人人都能致良知，人人就能成圣成贤。有一次王阳明抓了个小偷，就对这个小偷大讲仁义礼智之道，大讲圣贤之道。小偷听了半天还是莫名其妙，就问王夫子：“你这是说的什么呀？什么致良知，你讲了半天，我还是不明白。”这时候天气又很炎热，这个小偷就把衣服给脱了。王阳明就笑了，王阳明说：“你为什么不把裤子也脱了呀？”小偷说：“这不太好吧？”王阳明说：“这不太好就叫做良知。你如果知道裤子不能脱，说明还有点良知。你只要把觉得脱裤子不太好的心发扬出来，你就可以变成圣人了。”这就是心学家讲的道理。心学家讲：“吾心即宇宙，宇宙即是吾心。”“仁者浑然与万物同体。”心学家认为，一切都是心的作用，心是决定一切的根本。但心学家说的心是宇宙之心，不是个体之心，但宇宙的心含在个体之心中，“致良知”就是让宇宙之心显现。一个人的宇宙之心显现时，这个人便是圣贤。所以心学中，宇宙之心是根本。从阴阳的角度来看，宇宙之心是阳，个体之心是阴，因为宇宙之心是光明纯善的，个体之心是受到世俗习染的不净之心。由此可知，心学也是重阳的。心学从明朝一直兴盛到清朝。
