上善若水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
对于此章的理解，看了大多数注家的译文让人觉得很郁闷。尽管“上善若水”这个词现在大家都耳熟能详，但是“水之善”究竟是什么，老子在这里推崇“水之善”是为了阐述什么观点，“水之善”与“不争”到底是什么关系，这些问题在以前的注释中大多没有清晰答案。
我认为，如果想要对此章做出正确的理解，必须：
一、理解先秦道家“明天道以喻人事”的理论模式；
二、接受老子在《老子》经常采用的由自然规律推导为政规律的论说模式。
上善若水——水善：利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。
这句话，大家都知道老子是在用水来比喻道。老子在这里重点阐述了水之“几于道”的两个特点，一个是“利万物”，一个是“居众人之所恶”。而这两个特点，同时也是《老子》之中反复阐明的对于侯王的要求：“能辅万物之自然，而弗敢为。”和“受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。”。
对于此句的理解，我大体上同意赵又春先生的意见（赵先生与其他注家的意见多有不同，但我认为合理的多。）。只是，赵先生认为“上善”指“上善之人”，“道”指“得道者”，我不能同意。
赵先生认为：第二个善字也是名词，因为这句不是说“水善于利万物而又不......”，而是说“水之善（性）在于它既利万物又不......”，只有这样理解，后句“居众人之所恶”才自然也是水的善性的表现，就是说，能够让“善”字管到后一分句去；“善”若是“善于”的意思，则是管不到后句的——“居众人之所恶”是水的本性，不属于才能，谈不上“善于”不“善于”。我认为赵先生分析的非常在理，如此理解，无论从文章主旨的一致性上，篇章逻辑的连贯性上，文字训释的合理性上都有理有据。为了使这种理解在文本的表达上更加明晰，我对此句做了文中所示的断句。
我再补充一点关于将“水善”理解为“水之善”的原因：“利万物而有静”和“居众人之所恶”都是水之性的一个方面，或者说是水的善的方面；水亦有恶的一面，也就是洪水猛兽恣意横行，“不利于万物”、“不居众人之所恶”的一面，这些显然也是水善于做的，但却不是水之善。所以，在此将“水善”理解为“水之善”而不是“水善于”可避免这一日常常识的矛盾。
此句的“有静”在个版本中亦不相同。帛书甲、乙本均为“有静”，而在世传本中为“不争”。对于世传本本章前后同时出现的两个“不争”，我认为放在作为结论处的后面比较合适，而在此处说明水之善时则比较费解。静字在《说文》中为“静，争声。”，是可以作为争字的同声通假的，但具体怎么通假，则要结合语境，“有争”在此处义不相协，亦怕是无法通“不争”的，而且“有静”是能够得出合理解释的，故此处仍从帛书本。
对于“有静”，高明先生认为：“有字有求取之义，《广雅释诂》：有，取也。犹言取于清静也。总是争取到清静的地方去，这种品质不就是不争吗？所以，把有静看作与不争同义，或干脆改为不争，一点也不违反经文本义，倒是让文义更加显豁了。”赵又春先生也支持高先生的观点。但是我并不完全同意，我认为问题在于他们都对“静”字在此处作了一个望文生义的解释，而实际上，“静”在《老子》中是一个被给予了特定概念的意义，在“致虚极也”章中，对“静”的定义是“归根曰静是谓复命”，也就是说“静”在《老子》中是“回复，归结到根本、本源”的含义。
所以我理解此处的“而有静”是为了从理论上阐明“利万物”这一“水之善”才是归结到了水的根本。
此句可通译为：
上等的善就像水。水的善在于：水能够利于万物，这才是水求取归结到了它的根本；居处于众人所恶的地方，这些都几乎也是道的特性。
居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
对“七善”如何理解并进而得出不争大家可谓仁者见仁，智者见智。现略引一二：
清世祖《御注老子》：避高趋下，未尝有所逆，善地也；空虚静默，深不可穷，善渊也；利泽万物，施而不求报，善仁也；圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也；洗涤群识，平准高下，善治也；遇物赋形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。
郭世铭《老子，究竟说些什么》：居善地，不争奢华；心善渊，不争地位；与善仁，不争贵贱；言善信，不争利害；正善治，不争功过；事善能，不争强弱；动善时，不争先后。
刘小龙《老子原解》：居善地，善于择地而居（自然流往低处，故于地位不争）；心善渊，其中心善于会聚八方之水（自然形成中心，于权势无争）予善仁，善于公平无私地给予（不分亲疏泽及万物，故与他物不争）正善治，善于整治自身而处于既不多余又无不足的标准状态（无过度之欲求，故与私利无争）事善能，善于适用自己之能成事立业（能因地制流而不强争）动善时，善于适时而动（故于先后无争）。刘小龙先生的《老子原解》是以帛书甲本为基础，但解译时多采众说。
虽众说纷纭，且都头头是道，但仍令人莫衷一是。总结起来，对于这七句，大部分注家（包括我认为对此章的理解最贴近老子原意的赵又春先生）都认为，如张送入先生所说：“下面七句，都是水德的写状又是实指上善之人，亦即通过水的形象来表现圣人乃是道的体现者。”我认为这种理解过于牵强。水德，如果从“居”和“动”的角度还算说的过去的话，何来“心”、“予”、“言”、“正”、“事”？故我认为这里说的就是君德，它们和水没有直接关系，但是它们都是在上面所论的“几于道”的“利万物”和“居众人之所恶”的总原则指导下的君德。这正是《老子》中典型的论说模式：先言“天道”（此处言的是“几于道”的水之上善），而后喻人事，也就是对“君德”的要求。
对于具体的文字，当我们确定了“君德”这一大方向，从“君德”的角度来理解后，便容易得出一个合理的结论了。
我认为，这里正像赵先生说的“这里的七个善字仍都是名词，每一个的前一字是交代这一句是从哪个方面论其善，后一字则说明它的具体表现。”当然，我更倾向于将后一字理解为是对“君德”的要求。（以下对各句的理解多有参考赵先生意见处，如有雷同，绝非巧合，特此鸣谢。）
居善地：居，从“君德”角度来看，绝不应当是指居住地，而是指“居位”，即社会政治地位或者直接就是居于君位。地，不是指地方，乃是指“卑下之处”（《荀子》“至下谓之地”）即“居众人之所恶”。此是说：居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下。
心善渊：心之善，应当能够如深渊般容纳百川。
予善天：给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答。
言善信：这里的言取言说意没有不可，但我还是取在《老子》中一贯采用的“政令”义，即：政令之善，应当能够真实诚信。
正善治：此处的治取其与乱相对义，即：为政之善，应当是能够天下太平无事。
事善能：此处的能取其“亲善、和睦”义，如《诗.大雅.民劳》“柔远能迩，以定我王。”，即：处事之善，应当能以亲善、和睦为原则。
动善时：行动之善，要能够顺时应变。
此句可通译为：
居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下；心之善，应当能够如深渊般容纳百川；给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答；政令之善，应当能够真实诚信；为政之善，应当是能够天下太平无事；处事之善，应当能以亲善、和睦为原则；行动之善，要能够顺时应变。
夫唯不争，故无尤。
最后这句是对前面“七善”的总结，是作为在天道的纲领之下的明人事的七善的行动指南。“上善若水”对于“七善”来说，是“几于道”的理论基础。而“不争”是“七善”的行人事的指导原则。只有“不争”，即不与民意相争，才能真正的贯彻落实“七善”，才能“无尤”。
此句可通译为：
只有不争，即不予民意相争，才能保证（在为政的过程中）不犯错误。
此章可通译为：
上等的善就像水。水的善在于：水能够利于万物，这才是水求取归结到了它的根本；居处于众人所恶的地方，这些都几乎也是道的特性。
居位之善（或者说君位之善），应当做到甘于处下；心之善，应当能够如深渊般容纳百川；给予之善，应当是象天那样无私给予不求报答；政令之善，应当能够真实诚信；为政之善，应当是能够天下太平无事；处事之善，应当能以亲善、和睦为原则；行动之善，要能够顺时应变。
只有不争，即不予民意相争，才能保证（在为政的过程中）不犯错误。
