“自冉以東北，君長以什數，白馬最大，皆氐類也。”這是《史記·西南夷列傳》對白馬人的記述，被認為是有關白馬人的最早記載。今天，白馬人自稱“貝”，即“番人”之意，也有人稱其“達布人”，主要分佈於甘肅省文縣白馬河流域和四川省平武縣、九寨溝縣交界的岷山東端摩天嶺一帶。他們保留和傳承了自己民族的文化與生活習俗。他們有自己的語言白馬語，但沒有文字，其民族歷史依靠口耳相傳。大部分白馬人會講白馬語、漢語、藏語，使用漢字，信仰太陽神、山神、火神、五穀神等自然神，家中供奉祖先牌位。他們的生活區域位於岷山深處的高寒山區河谷地帶，高山林立、森林密佈、水源豐富，多以農耕、畜牧、狩獵、採集為生。
族源說
在20世紀50年代的民族識別中，白馬人這一群體被定為藏族，但學界對這一界定存有歧異。學界觀點大致有三種：“氐人說”“羌人說”和“藏族分支說”。
氐人說 這一觀點認為白馬人是歷史上古氐族的後裔，依據多源於古代文獻的記載以及今昔白馬人的生計對比。古氐族分佈於甘肅省中南部的渭水、西漢水、白龍江流域，以農業為主、牧業為輔。《後漢書·南蠻西南夷列傳》載：“自冉，東北有白馬國，氐種是也。”《北史·氐傳》載：“氐者，西夷之別種，號曰白馬。”唐代杜佑《通典·州郡》載：“武都郡武州，古白馬氐之國，西戎之別種也。”現今，白馬人主要從事農業生產，種植小麥、玉米、蕎子、洋芋、豌豆、大麥、燕麥等，火麻為主要經濟作物。他們織麻布、穿麻衣，飼養牛、羊、豬、馬及雞等家禽，以豬為最多，習俗多與氐人有關。
羌人說 這一觀點認為白馬人是古代“宕昌羌”的後裔。古羌族分佈在青海省東部的河曲及其以西、以北等地，主要從事牧業。達布人這一群體，從其語言學特徵上看是漢藏語系古羌語支宕昌語屬下的一個小支。達布人保存了羌族的語言和部分舊俗，被認為是古羌語的活化石。因此有人主張被稱為達布人的白馬人是羌族的後裔。
藏族分支說 這一觀點認為白馬人是唐蕃失和後“八年戰爭”時期的一支吐蕃軍人的後裔。“白馬”藏語之意為“藏兵”。相傳6世紀時，吐蕃的東征大軍與唐朝的部隊在九寨溝一帶相遇併發生戰鬥。激戰後，吐蕃的軍隊以勝利告終。但打了勝仗的隊伍並沒有跟隨大部隊繼續前進，而是就地留守。東征結束後，大部分士兵相繼被召回故鄉，但這支隊伍卻沒有接到任何回家指令，被永遠地遺忘在這片異鄉土地上。他們為記住“藏兵”身份，給自己起了一個新的名字“白馬”，且代代相傳，永世不忘先祖。
不過，區別於上述人文社科方法論證其族源觀點的是，復旦大學現代人類學教育部重點實驗室2008～2012年的“人類基因地理”研究項目組，採用分子人類學的自然科學方法所得的研究結果顯示：根據對白馬人脫氧核糖核酸（DNA）的檢測，發現白馬人的Y染色體是D型，而D型 Y染色體是一種極為古老的類型，在整個東亞地區，僅有此例。綜合歷史資料分析後認為，白馬人應是東亞最古老部族，其祖先應源自氐人。
民居與飲食
白馬人居住的傳統民居與其所處的地理環境相適應。由於居住在樹木繁茂的山區河邊，其民居建築用材主要是木材。這種住房依山而建，以原木成架，壘土為牆，然後以杉木板為原料建成斜坡分水形的屋頂，即呈“人”字形，上蓋青瓦，因此叫“杉板房”或“瓦房”。
白馬人的這種民居大多為三層結構，一般上層堆放糧食和祭祀，用作儲物間和祭祀場所；中層住人，有臥室、堂屋以及廚房等，是全家休息、進餐、聚會的地方；下層圈養牛、羊、豬、雞等禽畜。在中層堂屋中央，會有火塘，背向大門時，一般火塘左邊居坐男長者，右邊居坐客人或女長者，背門的這一側是晚輩居坐的地方。白馬人的這種民居建築格局，大約從漢代開始就有文獻記載。他們一般以宗族為單位聚寨而居。
白馬人的飲食也有自己的特色，以小麥、玉米、黃豆、大麥、燕麥、青稞、蕎麥、洋芋、土豆、老臘肉、野味為主。一日三餐，“早攪團，午幹饃，晚雜麵”。他們喜歡吃的雜麵就是用燕麥面、小麥面和黃豆麵混合而擀製成的麵條、面片或做成餅在火塘裡烤。蕎麥麵條也是白馬人喜歡的麵食。其中最具特色的待客之菜就是“手抓豬排”，白馬人招待至親至尊的人時，才會做這道菜品，並輔以青稞酒。另外，還有一道白馬地方小吃叫“洋芋餈粑”，選取上好的洋芋，淘洗乾淨後放在鍋中加水蒸或煮熟，去皮，待涼溫後將其放入木槽中反覆搗砸，直至細膩黏稠時再加入當地特有的酸菜漿水食用。
另外，在飲食習俗中，白馬人一般忌吃狗肉、黃牛肉，因為在他們的傳說中認為，是狗向上天祈求才給人們留下小麥等糧食，而黃牛常年為人們耕作，十分辛苦，為了表達對它們的敬意，認為吃它們的肉是很不道義的。
沙嘎帽
白馬人的服飾有別於藏服，多為以白、黑、花三種袍裙為主的麻布長袍。其中最有特色的是頭飾。白馬青年男女都佩戴一頂盤形、圓頂、荷葉邊，由羊毛壓模後製成的白色氈帽，其上纏繞紅、藍、黃、紫色線，垂飄在帽沿之外，帽頂前端有一簇錦雞頸羽裝飾並插白色雄雞尾羽，是為白馬人的標誌。男子插一支挺直的羽毛，寓意心要直、人品要好；女子插兩三支彎曲的羽毛，象徵美麗。這頂帽子被白馬人尊稱為“沙嘎帽”，並且還有一個傳說：
很久以前，生活在大山深處的白馬人經常受到官兵惡匪的騷擾。有一次，官兵又來襲擊，被逼上絕境的白馬人攜帶砍刀弩箭，奮起反抗。可是終因寡不敵眾而被迫遠徙，經過長途跋涉，鑽進深山老林的一個山寨。尾隨而來的官兵將山寨包圍得水洩不通，但卻始終無法破寨。堅守了三天三夜之後，第四天夜裡，白馬人疲憊不堪進入夢鄉。這時，官兵偷襲山寨。在這生死關頭，寨子裡的一隻大白公雞猛然登高長鳴，高亢的雞鳴聲喚醒了白馬人，他們奮勇反擊取得勝利。為表達紀念和感謝之意，白馬人從此戴上了插有白雞翎的沙嘎帽，並世代傳承。
關於沙嘎帽的製作，大體需要七道手工程序：第一道工序是彈羊毛，第二道工序是撒面噴水，第三道工序是擀氈，第四道工序是套帽規，第五道工序是擦白，第六道工序是繡花，第七道工序是修飾。這樣，一頂沙嘎帽就製成了。戴的時候，男子多斜戴、女子多正戴。
火圈舞
在長期的原始生產生活中，白馬人形成了富有民族特色的歌舞娛樂節慶慶祝形式，其中火圈舞就是代表之一。
火圈舞，又稱“圓圓舞”，白馬語稱“呆舟”，這是白馬人最喜歡的一種集體舞蹈。有詩“黃髮白首齊醉舞，攜手踏歌程復程”，講的就是火圈舞。火圈舞的最早雛形，是為了消解守衛白馬人營地安全的人們的疲勞而產生的。白馬人常以山頭為營，點燃篝火，以防襲擊。為消除疲勞瞌睡，白馬人通宵達旦地以歌舞自娛，這便是火圈舞最早的雛形。之後不斷演變成為今天這種純粹的節慶娛樂形式。
舞蹈一般會選在比較寬闊的場地，然後全村男女老少手牽手、肩並肩連成大圓圈，圓圈中央放置篝火。屆時，全村人手拉手、肩並肩，連成一個大圓圈，圍著熊熊的大火且歌且舞。大家邊舞邊唱，男女聲交錯，氣勢磅礴，聲調時而高亢粗獷，時而婉轉悠揚。一段曲目之後，會轉動一個方向，這時舞步速度時緩時快，走步滑步相兼，身體一併隨腳步起伏擺動。火圈舞將白馬人對“火”與“舞”的理解融合為一體，篝火越旺，氣氛越熱鬧，人們越開心。
池哥晝
白馬人能歌善舞，他們將傳統習俗、自然崇拜融入到生動的白馬舞蹈之中，以代代口傳心授的方式將白馬文化傳承。其中集大成者就是列入第一批國家級非物質文化遺產名錄的儺舞“池哥晝”，被譽為人類民俗學的活化石。
“池哥晝”也叫“跳曹蓋”，“曹蓋”“池哥”是藏語音譯，為“面具”之意。不同地方的白馬人起跳的時間有差異，但一般都是集中在正月比較多。如平武白馬藏區多於每年正月初六舉行，而最為隆重的地區是甘肅省文縣，一般在正月十五開始跳，正月十七結束，這是白馬藏區最重要的節日。古時多在晚上跳，舞者佩戴面具，身穿不同扮相的服裝，以誇張的舞步來展現對自然神的崇拜，旨在祭祀神靈、驅鬼辟邪、祈福納祥，因其舞蹈形式多模仿各種動物而成，故被認為是“百獸率舞”的遺存。
每年正月十二前後，白馬人各村寨由族長召開村民會議，共同商議部署池哥晝活動事宜，並確定“跳手”表演者以及待人等事項。正月十三前後，全寨老少身穿白馬盛裝，池哥晝舞蹈隊在族人的幫助下穿衣裝扮，佩戴配飾和麵具，扮成“池哥”“池母”“志瑪”“猴娃子”等模樣。
池哥共四人，即池哥四兄弟，他們是舞蹈隊中的主要角色，象徵白馬人的祖先神。四兄弟頭戴青面獠牙、插錦雞翎的木雕彩繪山神面具，右手握牛尾拂塵，左手執鋼刀，身穿羊毛祅，足蹬一雙牛皮靴。
池母共兩人，是池哥四兄弟的兩個媳婦，由男士扮演，頭戴慈眉善目的木雕彩繪面具。
志瑪夫妻，臉部抹鍋底灰，身披破衣爛裳，走在舞蹈隊伍最前面。
猴娃子是志瑪夫妻的孩子，跟在池哥晝隊伍的最後面，由村寨裡的孩子扮演，滿臉彩繪，都是機靈鬼。
準備就緒後，在屋裡舉行儀式，由炮手在屋外對空鳴放三聲“三眼銃”，表示一年一度的池哥晝活動正式開始。在三聲震天響的三眼銃過後，“咚咚嚓、咚咚嚓……”的樂隊聲響起，一支九人舞蹈隊開始邊走邊舞動起來。身著白馬盛裝的村民跟隨舞蹈隊唱著白馬民歌，一路相隨。他們先到村寨廣場圍著篝火，手拉手跳起火圈舞，然後圍著村寨邊走邊跳繞行一圈後，從寨子最高處開始，由東向西、自上而下，挨家挨戶地歡跳，為村民們驅鬼除惡、消災辟邪，喜迎新年吉祥。整個場面古樸奔放、莊重熱烈，既有神秘感又有娛樂性。
池哥晝活動結束的深夜，全村男女老幼護送池哥晝舞蹈隊向西前往祖先相傳的聖地，池哥、池母、志瑪等扮演者取掉面具，摘下錦雞翎。眾人拿香紙，面向西跪拜叩首，呼喚神靈，祈求新的一年六畜興旺、五穀豐登、村寨安寧。白馬人會把面具、服裝、道具等物品悉數收藏、精心保管，待到來年再請出。這種面具舞對於白馬人而言，既是舞蹈，又是神聖的祭祀活動，平時是不會輕易拿出面具跳舞的。
白馬人在岷山深處、涪江源頭生生不息，創造了古樸獨特、善良淳樸的文化，並以其堅強的毅力，不斷保護和傳承著屬於自己的文化。
