五湖散人李清枫
核心在孝，问题在愧！
百善孝为先！判断当下中国文化水平的尺度在此，不在其他！判断个人文化水平的尺度在此，不在其他！而孝道文化的核心和本质，是对个人生命的尊严和神圣的自知！
对个人生命的尊严和神圣的自知，在西方以宗教为表征，在中国文化则以孝道为表征。
有人以为，或者有人自以为，孝道文化的衰落，是自己个人主体意识的增强的表现。顾着自己工作好，工资好，享受好，游玩好，小家好，把自己的孩子照顾好！以为这实在是自己更好地照顾了自己！
不是说不应当面对身边的现实。即使为了孝道，也要面对身边的现实养孝力。可是只顾了身边的现实，忘记了孝道，本质是把自己变成了外物的附庸，只因外物而喜乐，放弃了对自己真正的灵魂和生命的照顾。
这就是文化的堕落！这就是孝道的沦丧！
不要以为孝道沦丧背叛的是父母，孝道沦丧背叛的还是自己。孝道在上，欲养孝力必自勉，父母安则自乐，父母谅则自恕！人生没法没有烦恼，但同样有足够力量和温暖、尊严和神圣。而今多少人贫亦贱富亦忧？每个人的心理剩下的尊严和神圣还有多少？每个人自知他的恓惶——无论他贫富贵贱！
读至此，请自问，你可经得起对自己的拷问？又有几人经得起对自己的拷问？
直面生命的本身和尊严，如果你觉得这的确是个真正的问题！邀请你加我，一齐为友。盼你加我，但要看文以参，遵己心声！
我最敬者是那些追问自己内心声音的人！
望仙阁
中国文化的精髓就是毛泽东思想，，在2000多年的中国历史中，儒学思想是中国文化的精髓，现在唯有毛泽东思想是中国文化的精髓，任何一种文化精髓都有他的独有的文化魅力和巨大的影响力，还要起着凝聚力作用和鼓舞人心的作用，是毛泽东思想将一盘散沙的中国人凝聚在一起，是毛泽东思想把56个民族团结成中华民族的，毛泽东思想不仅仅是中国共产党的指导思想，也是中国各民族的行动指南，毛泽东思想的最高层次是坚持马列主义，坚持社会主义道路，坚持人民当家做主，坚持推动历史发展的真正动力是人民群众的论断，毛泽东思想的最低层次是为人民服务和实事求是，毛泽东思想是取之不尽用之不竭的巨大宝库，过去的70多年已经充分证明了毛泽东思想的伟大与正确，今后的历史仍然会证明毛泽东思想的伟大正确，只有毛泽东思想才是中国文化的精髓。
谁是我知心
我们中国文化，在世界的文化系统中，谈不上最为悠久，但我们的文化最有生命力。其他文化系统最终都变成了被征服者的文化，比如古希腊文化、古印度文化等。而中国文化，具有强大的吸引力和融合力，管你是哪里的文化入侵中原文化，最终都会被中华文化所融合所同化。不管是来自西北的还是来自东北的异族，他们可能是军事上的征服者，但最终都会变成融合于中华文化的被征服者。
五千年来，中华文化不绝如缕，他们从长江走来，从黄河走来，从潺潺小溪汇聚成大海，最终形成五千年光辉灿烂的中华文化。
中华文化不仅是中国的，是亚洲的，它在亚洲形成了以儒家学说为纽带的东亚文化圈。中国文化更是世界的。
那么中华文化到底有什么样的特点，中华文化精神中到底有什么样的核心精神呢？
我觉得，谈中国文化的特点不能离开中国的地理环境和社会结构。中国的地理环境相对比较封闭，属于典型的农业社会。农业社会的人们，往往比较现实，因为我们看到“春种一粒粟，秋收万颗子”，有耕耘才会有收获，这就是中华务实、不迷信精神的根源。所以说，我们中华文明是黄色的农业文明，农业文明的特点就是与大自然特别亲近，形成了“天人合一”的世界观，同时也特别重视族群的关系，由此形成了安土重迁的文化精神，所以杜甫说，“露从今夜白，月是故乡明”。
第二，中国文化是典型的家族本位。中国人特别讲究亲情，讲究孝道。孔子所说的“仁者爱人”，其实这种爱是由近及远的爱，是建立在血缘关系上的爱。人首先要爱自己的父母，兄弟姐妹，然后再爱别的亲戚朋友等。在此基础上，形成了儒家的“五伦”，就是要人处理好这物种社会关系。在“五伦”中，君的关系比较特殊，中国文化中是把臣与君的关系，看成是类似于父子之间的关系的。
在这种建立在血缘关系基础上的人际关系的基础上，中国形成了强烈的家族宗亲本位的文化。即使是国家与它所统治的区域，其实也是具有血缘关系的。统治者总是把自己的儿子等派往各地，建成一个诸侯国，诸侯国的国君再按照这样的原则分封下去，最终落实到家和个人。所以中国形成了稳固的家国一体的理念，这也是中华文化中家国一体的爱国主义精神的根源。
这就像是顾炎武先生所说的“天下兴亡，匹夫有责”。我们每个人都相信，“覆巢之下岂有完卵”的道理，有国才有家，所以在中华民族到了最危险的时候，总是爱国主义思想最为高涨的时候，总是中华民族的凝聚力达到最高点的时候，而中华民族伟大的爱国主义精神，每一次都能将中国从苦难中救出来，并最终走向中华民族伟大复兴的光明大道。
好玩的国学认为，中华民族的核心精神，有以下几条。正是这些与众不同的精神，成就了中华民族的精神，也让中华民族历经磨难而凤凰涅槃。
第一是伟大的爱国主义精神。就像林则徐说的那样，我们每个人的血液都流淌着这样一种信念：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。就像曹植所说的那样，“捐躯赴国难，视死忽如归”。
第二是以民为本的精神。商纣王觉得自己是上帝的儿子，而老百姓不值一文。但商纣王在周人兵临城下的时候，也没有人来救他。而周文王周武王认识到，“民之所欲，天必从之”。这是以民为本理念的根源。孔子说仁者爱人，要统治者实施“庶富教”，实现小康和大同世界，孟子说“民贵社稷次之君轻”，这些都是“民为邦本”的政治理念。而尚书中更是说，“民为邦本，本固邦宁”。
第三是高度重视道德修养。中华文化特别重视道德修养。不管是儒家还是道家，是墨家还是法家，都强调道德修养。儒家的理想人格圣人、道家的理想人格神人，都是具有高尚的道德修养的人。中国人相信人可以实现不朽吗，但是必须要“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。把立德作为人生不朽的第一要义。
第四是死了都要干的积极进取的人生精神。这来自于《易经乾卦》的“天行健，君子以自强不息”的精神。中国人讲究只要干不死，就往死里干，总有成功的一天，实在无法成功，那就只能是天命。但中国人更重视自我的努力，儒家说“尽人事待天命”，而道教说的更坚决，“我命在我不在天”，强调个人的努力。所以这就造就了中华民族异常勤劳的特点。
第五是“地势坤，君子以厚德载物”的包容精神。前面说的中华文化具有高度的凝聚力同化力和包容力，就与这种宽容的精神有关。
第六是重视集而忽视个人。与西方的高度重视个人的自由和价值不同，中国人从来都认为，个人的利益应该在集体中实现，个人的价值离开了集体的价值就会变得没有价值。西方人说不自由毋宁死，而我们中国人说见义勇为。也就是说，我们高度重视义与利之间的关系。所谓的见义勇为就是把义字放在第一位，把国家和民族的利益放在第一位。
第七是中庸之道。中庸之道可不是折中主义，也不是和稀泥，更不是没有原则，而是务实的现实的理性主义。我们做事情求的是不偏不倚。这在方法论上表现为过犹不及，在人际关系上，讲究和谐之道。中国人比较少有那种迷狂，这也与中国人的中庸之道、和谐之道精神的滋润有关。
