父母問我:你好歹也是清華的物理學博士,為何還要信佛

一個壞人都可以通過教育成為好人,這就是佛教的積極性。當我們學習佛法慢慢領悟,當我們的生命越來越真實,會發現世間很美,眾生很可愛。

所以,有教育,壞人都能變成好人,如果沒有教育,沒有道德氛圍,好人都會變成壞人。

——傳喜法師

父母問我:你好歹也是清華的物理學博士,為何還要信佛

清華大學理論物理學博士分享學佛感悟:

我的父母曾經不解地問過我:“你讀了這麼多年的書,學歷好歹也是個博士了,為什麼還要信佛呢?”

以他們的觀念來衡量,似乎學佛只應該是下里巴人經營的買賣。

我的不少同學也有類似的疑問,在對佛法並不瞭解的情況下,誤解和偏見以及排斥,總是掛在他們那隨意就妄加評論的嘴邊。

在大多數我所接觸過的普通民眾中,他們似乎都認定佛教是一個壞東西,因而根本就沒有了解它的必要。

不僅如此,還應該避而遠之,甚或大加討伐。

這種對佛教的態度讓我感到很傷心,因為我自己的接受佛教,是這麼些年來不停地求知、思索、觀察和體驗的結果。

但我最終捧若至寶的佛教,卻被大多數的人們因不識而誤解、甚至丟棄,這讓我確實有種難以言述的悲哀。

父母問我:你好歹也是清華的物理學博士,為何還要信佛

佛教是覺悟者的教誨

在我的理解當中,“佛教”即是覺悟者的教誨。

若要簡述它的價值,則從個人方面而言,佛法好比一盞明燈可以驅除我們內心的黑暗,開啟我們的慧眼。

讓我們得以透過智慧的審視和判斷來觀待事物,當然也包括正視自己的內心世界。

這樣,我們內心各種不正確的想法以及不良的心理狀態,都將在自我調節中得到醫治。如此一來,豈不人人都可遠離痛苦、獲得安樂。

若從佛法對家庭、單位或社會的指導作用而言,它無疑可以協調我們與別人和諧共處於一個社會範圍之內,並有助於樹立良好的社會風氣。

總之,以我目前的學佛與理解水平來看,

佛教所倡導的是要人們做真正的智者,做真正的好人。

這樣的一種指導個人修身與解脫的世界觀、方法論。

指導全人類、乃至全社會健康、平衡地沿著精神與物質的雙行道穩步上升的理論及實踐體系,為什麼會遭到如此廣泛而持久的誤解呢?

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我想了解一下這種我從未接觸過的思想體系。

結果在把一本非常薄的小冊子讀完之後,我忽然醒悟到原來人生還有超出自己的想象,以及普通人經驗世界之外的別樣境界。

那是一種徹悟的、自在的境界,非科學公式所能描述的境界。從此之後,佛法就進入了我的認知領域。

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經過努力,我考上了清華大學的物理系專業的研究生,並在這裡讀完了碩士和博士。

在經歷了更多的人與事,看了更多的佛學書與世間書,有了更多、更深的思考以後,我依然是想當一名理論物理學家,但這個理想已不再是我所追求的全部。

相比以前,我對禪者徹悟後的境界有了更強烈的嚮往。

因為我終於認識到,一個會思考、能感受的生命,如果感受不到生命的底蘊、思考不了生命的終極目的的話。

那他就算把物理研究到最細微的組成成份上,也依然是個不明人理的顯微鏡而已。

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日益專精,卻日益不自由

上研究生期間,我有很多的機會與我的專業導師們在一起共事。

還可以近距離地審視很多與我們有業務、教學往來的中外物理學家,這種種的接近,使我得以比較清楚地知道做物理研究到底是怎麼一回事。

在以前,我所有的瞭解都是來自於各種資料上的間接印象,有了切近的觀察,自然也就有了新的思考和判斷。

失望了嗎?是的,多多少少有一點。

我總愛問自己這樣一個問題:經過一番非常辛苦的努力之後,將來如果成為像自己的導師那樣的物理學家,我會感到滿足嗎?

答案肯定是否定的。因為我知道自己的追求目標已經超越了一名物理工作者的層次了。

我不僅要知道外部世界的奧秘,更迫切地想了知自己內心世界的真相。因為我已經越來越無法忍受自己內心的黑暗了!

讀碩士、博士的這幾年,我耳聞目睹了好幾起所謂的“高、精、尖”人士們自殺的悲劇,有些輕生者絕對是他們那個專業裡最優秀的拔尖人物。

在他們征服了一個又一個在常人看來難於上青天的科研難題後;當他們在各種考試選拔中,取得了一般人根本無法想象的高分時。

當他們的科研成果被直接轉化為生產專利,因而獲取了天文數字一般的鉅額利潤後,這些備受世人矚目的精英分子們,卻始終無法面對自己的心靈障礙。

當他們實在沒有能力超越自我、超越自我的缺憾與不完美時,選擇告別這個世界便是他們唯一能想得到的解決方式了。

這樣的人生難道也是我的樣板嗎?

而且在日益加重的學業及工作壓力中,在越來越無法適應的這個物慾橫流的社會的急劇變化中,我的心理也快有些承受不住了。

此時,大學時代接觸過的那種直達心源的無有任何粘縛的自由境界,便再一次向我展示出它煥發生命最輝煌價值的魅力。

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當佛法照進現實

在一位讀博士的師姐的啟發和幫助下,我開始更進一步地深入了佛教、深入了禪宗。

與此同時,我也漸漸打開了以往只知關注本專業的目光,我開始悉心觀察起周圍各式各樣的人來。

因為我想知道別人都是怎麼活的,這樣,我就可以更清晰地知道自己的處境。

我見到過小孩、年青人、中年人、老年人;還見到過百萬富翁以及貧窮得無有立錐之地的乞丐;

還有春風得意、事業有成的人,也有那些苦苦奮鬥、艱難謀生的小人物;有學歷很高、學識淵博的教授,也有在校園裡做雜工的工人等等。

對照著他們,我思考著自己,思考著人生意義和價值。

我會問自己,如果將來能怎麼怎麼著,自己就會滿意了嗎?

我發現,這些世間大多數知識分子苦心追求的目標,都無法給出令我滿意的人生答案。

我到底為什麼而生存呢?

古往今來,有多少人問過自己這個問題啊!

但又有幾人能得到答案呢?經常思考著這個問題,但我卻沒有太多苦悶和絕望的感覺。

我會微笑著對自己說:活著就是要清楚為什麼活著。

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不過樂觀的心態假如沒有實力支撐,用不了多久就會成為打腫臉充胖子似的自欺欺人。

我才會有一種由衷的慶幸之感,慶幸自己碰到了佛教。有了它的支撐,我終於可以坦然地對自己說,我已找到了心靈的歸宿。

通過看佛經,通過聽佛法磁帶,通過與信佛的朋友們的彼此交流和學習。

還有就是親自到一些寺院裡去感受,再加上對自己、對社會上的眾生的審視與思考,在有了更多、更清晰的理性與感性認識後。

我最終確定了自己的判斷和選擇:唯有佛法才可以讓我享有無愧於生命本性的大解放、大自由、大縱橫!

想想看,當世人拘泥於不管是錢財、名利、酒色,還是家庭、感情、事業中時。

無論他從事的是多麼美好的拯救人世的世間種種營生,還是在幹著殺人越貨的勾當,在不瞭解自性本來面目這一點上,無有任何本質區別。

世間公認的高尚道德標準,當然於社會人生有不可估量的正面價值。

但我是多麼希望能回覆到禪宗的那種取消一切對立狀態的大空性之中啊!只有在一種無有任何價值判斷的狀態下,我們才能體會到真正的平等與清淨。

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人生在世

不去了解佛教是一件憾事

實際上,佛教的價值遠非我可以說盡。而且同是信仰佛教之人,不同的人也會有不同的體會。

我想要強調的只是:一個人如果在有生之年不去真正地瞭解一下佛教,那實在是太可惜了。

然而在當前,聽說過“佛教”這個詞的人是太多了,但真正對佛教有一點正確瞭解的人卻太少了,而一旦缺乏瞭解往往就會產生誤解。

特別是當前的社會風氣,實在是有些過於虛浮。許多人做人、做事都不夠實在,信口開河已成為十分普遍的現象。

甚至在一向強調實事求是的科學界,這些虛浮的風氣也不少見。

在這種風氣的影響下,踏踏實實做實事的人越來越少,能靜下心來讀書、思考、做學問的更少;

嚴謹與誠信不再被很多人認同,誇誇其談反而大行其道……對此,我並不想做過多的分析與揭示,我只想重複一下聖人的話:知之為知之,不知為不知。

我真想大聲吶喊:朋友啊,來真正地瞭解一下佛教吧,千萬別再聽信道聽途說,或者隨意想象了。

否則這麼好的一個大寶貝真要被你們自己糟蹋掉了!

而你們最終糟蹋掉的還是你們自己!因為佛法這個大寶貝揭示的,就是我們自己的天真本性、大好風光。

跟我同一個專業的一位博士曾對我說過這樣的話:“我根本就不用瞭解佛教也可以大致知道它的內容。”

我知道他敢於這樣說,是因為他有一些哲學、社會學、心理學等方面的知識。但即便如此,我也堅決不能同意他的說法。

我當時就反問了他幾個問題:世尊在《金剛經》中說,“法尚應舍,何況非法。”

這“法”與“非法”有幾層含義?另外世尊親口宣說了八萬四千法門,且說法四十九年。

為何又說自己實無一法可說?且如若認為世尊已然說法,即為謗佛?他當時的反應是瞠目結舌、啞口無言。

父母問我:你好歹也是清華的物理學博士,為何還要信佛


所以說,即使一個人聰明如那位博士,他要對佛法有一些正確的瞭解也沒有那麼簡單;更何況“遠觀”所得到的看法,就愈加缺乏可靠性。

當然,如果你對佛法有了一定的瞭解,然後你決定接受或者不接受這種信仰,都可以拿出來討論,也絕不會有佛教徒把刀擱在你脖子上,逼你信佛。

但即使你不願接受,能夠了解一些它的義理,對你也只有百利而無一弊。對此,我有百分之百的信心!

我現在最想表達的就是發自內心的深深謝意——對偉大的佛陀以及歷代的祖師大德;對佛法;也對所有給予我啟發和幫助的各位法師以及所有眾生!

推開窗戶,望著即將西墜的斜陽,望著大街上的車水龍馬、人來人往,弘一大師臨終時留下的四個字忽然浮現在腦海,並長久地縈繞心間,那就是:悲欣交集。

佛教是智慧的教育。

——傳喜法師

佛教乃智慧的教育,對自他有危害的行為不能做;對自他都有利的行為,應當積極踐行。好事再難做也當為,壞事再容易也不當為,這就是佛法。

佛教是智慧的教育,不是給我們黃金白銀,而是帶給我們解脫。

佛陀告訴我們六道是牢獄,三界如火宅。

佛陀的教法不是要給我們改善監獄或火宅的環境,而是要帶領我們出離這個牢獄、火宅。所以,從根本上解決苦難是佛教不同於其他宗教的智慧。

佛教是教育。

——潘宗光

佛陀明白我們人有很多煩惱,祂教導我們處理問題是一個程序:

首先問題發生了,你埋怨也沒有用,要有勇氣接受問題的存在,接受煩惱的存在,這是第一步。

其次,要找出問題和煩惱產生的原因,找出一切產生問題的因、緣的條件。

再次,找到一個解決問題的方案,這是最終目標。

當我們明白導致這個煩惱的一切因緣條件,我們自然能找出對治這個因緣的方法,根據方法來做,問題就慢慢解決了。

佛陀的教育非常好,現在無論我們做任何事情,做什麼管理,肯定是有一個程序的。

發現存在的問題,瞭解問題的原因,決定一個最終目標,怎麼處理這個問題,所以,佛教是教育。佛教教育不只是人的教育。

當我們領會佛教的義理時,我們知道動物也有佛性,動物也可以教化,雖然它聽不懂,但我們可以用自己的情懷去擁抱它。

所以我們不僅可以教育僧眾、教育信眾,還可以教育不信佛的人,甚至可以教育非人類的畜生、餓鬼、地獄眾生。

當我們擁有這種胸懷時,我們也漸漸靠近了佛陀的胸懷、靠近了佛陀講經說法的本懷。

正因為佛教教育是廣義的,所以才會有八萬四千法門,觀音菩薩才可以千手千眼、從智慧的本體中開顯出無量的方便,因此佛教才有強大的生命力。



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