十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》

十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》

冯道(882年-954年),字可道,号长乐老,瀛州景城(今河北沧州西北)人,五代宰相。

冯道早年曾效力于燕王刘守光,历仕后唐、后晋、后汉、后周四朝,先后效力于后唐庄宗、后唐明宗、后唐闵帝、后唐末帝、后晋高祖、后晋出帝、后汉高祖、后汉隐帝、后周太祖、后周世宗十位皇帝,期间还向辽太宗称臣,始终担任将相、三公、三师之位。

后周显德元年(954年)四月,冯道病逝,追封瀛王,谥号文懿。后世史学家出于忠君观念,对他非常不齿,欧阳修骂他"不知廉耻",司马光更斥其为"奸臣之尤"。但他在事亲济民、提携贤良,在五代时期却有"当世之士无贤愚,皆仰道为元老,而喜为之偁誉"的声望。创造了中国官史上的罕有奇观,真正做到了“久居禄位,八面玲珑,上显祖宗,下耀亲朋。”使宦海后来者常扼腕叹息:“奇哉,长乐老!”


十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》

《荣枯鉴》又称之为《小人经》,从小人的角度来看待人间的名利荣辱,世道变迁。

“惹得起,躲不起;了解它,战胜它。”——马树全

圆通卷一

善恶有名,智者不拘也;天理有常,明者不弃也

善和恶各自有其内涵,有智慧的人绝对不会因虚名而被束缚;天下事物变迁都有其规律,聪明的人是不会去违背。

道之靡通,易者无虞也

道可以通达一切,顺道而为的人方能无忧无患。

惜名者伤其名,惜身者全其身;名利无咎,逐之非罪,过乃人也

追求虚名者反而会受虚名所累,一切从实际出发,只有爱惜身体的人才能得以保全身体;名利不是坏事,追名逐利也不是罪过,有过错的是因为人心善恶不同。

君子非贵,小人非贱,贵贱莫以名世;君子无得,小人无失,得失无由心也

君子并非有什么尊贵之处,小人也并没有什么下贱之处,尊贵或低贱这些虚名不足以称道于世;君子不一定能得到什么,小人也不一定会失去什么,得到和失去跟内心的看法有关。

名者皆虚,利者惑人,人所难拒哉

虚名都是假的,只有利益能诱惑人,一般人都难以抗拒的。

荣或为君子,枯必为小人;君子无及,小人乃众,众不可敌矣

事成显贵的人有可能会成为君子;事败落魂的人必定是小人,一将功成万骨枯;能达到君子标准的人则很少,而小人则可能有很多,不要与众人为敌,否则会寡不敌众。

名可易事难易也,心可易命难易也,人不患君子,何患小人焉?

名声可以决定行事时是困难或容易的,心境可以决定命运是困难或容易的,如果能看透这些,面对君子时不必担心,也不会害怕小人。

十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》


闻达 卷二

仕不计善恶,迁无论奸小;悦上者荣,悦下者蹇(jian)

做官不做官,升职不升职这类事情,根本不是以善恶、是否小人作为判断标准的,让上级的领导高兴了,日子必定好过;想让下边的群众高兴的,一定会困难重重。

君子悦下,上不惑名;小人悦上,下不惩恶

君子取悦于下层民众,可是上级却不会被你的名声所左右。小人取悦了上级领导,下层的民众就很少能惩罚其恶行了。

下以直为美,上以媚为忠;直而无媚,上疑也;媚而无直,下弃也

下级百姓以正直公正为品德高尚,上级领导常以谄媚、顺应当做忠诚;正直的人不懂得去恭维奉承,上级领导就会怀疑其忠诚;阿谀奉承的人无法保持正直的品质,下级百姓就会抛弃他。

上疑祸本,下弃毁誉,荣者皆有小人之谓,盖固本而舍末也

真正的灾祸来源于上级的不信任,下头反对你,顶多是给你来个坏名誉。因此,那些以攀附上级而富贵的人家都难免被人称作小人,只因为他们在两难之下舍弃了名誉。

富贵有常,其道乃实;福祸非命,其道乃察

想富贵么?规律很简单:一切从实际出发。灾祸与福贵并不是命中注定的,看你是否能找到其门道。

君子言心,小人攻心,其道不同,其效自异哉

追求道德高尚就必须讲究人格定位,追求荣华富贵的人没有这种道德理念,人格操守和价值取向的定位不同, 结果当然不一样。

十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》


解厄 卷三

无忧则患烈也;忧国者失身,忧己者安命

没有忧患的意识,大难临头之时悔之晚亦。为国家着想的人有可能会舍弃身家性命,为自己操劳的人有可能安身立命。

祸之人拒,然亦人纳;祸之人怨,然亦人遇

灾祸是每个人都不想要的,然而也是人自招来的;灾祸是人所厌恶的,都有可能会遇见。

君子非恶,患事无休;小人不贤,余庆弗绝,上不离心,非小人难为;下不结怨,非君子勿论

君子也没去做什么坏事,为何却麻烦事接连不断?小人并不贤良,为何却好事连连?想让上级对你宠信有加,不是小人就很难做得到;要想不结怨于下层民众,不是君子就根本不用谈。

祸于上,无辩自罪者全;祸于下,争而罪人者免

当领导想找你麻烦时,态度诚恳自己承担责任的人,方可以保全;下层百姓出了事故追究责任时,抢先把问题推给别人则可以免去责任。

君子不党,其祸无援也。小人利交,其利人助也

君子不爱拉帮结伙,遇到灾祸时就会孤立无援。小人善于结交朋友,为了共同利益时则不乏相互助力的人。

道义失之无惩,祸无解处必困,君子莫能改之,小人或可谅矣

失去道义却想要没有什么惩罚?遇到灾祸时就必然会受困,君子也没有能力改变这种局面,而小人为了解困,其行为有可能被谅解。 如范跑跑事件。

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交结 卷四

智不拒贤,明不远恶,善恶咸用也;顺则为友,逆则为敌,敌友常易也

商智商的人不会拒交贤良之人,明白的人也不会远离恶人,善人与恶人都可以为我所用。顺应我的就是朋友,反对我的就是敌人,敌人和朋友可以相互转化的,一切皆是以自我为中心。

贵以识人者贵,贱以养奸者贱;贵不自贵,贱不自贱,贵贱易焉

尊贵的人都是因为会结识人而尊贵,低贱的人就是因识人失误而低贱,尊贵之人却不珍惜自己的尊贵,低贱的人并不看低自己,那么尊贵和低贱就有可能互相转换了。

贵不贱人,贱不贵人,贵贱久焉

尊贵的人不会轻视别人,低贱的人学不会尊重别人,贵和贱的身份就有可能会一直延续下去。

人冀人愚而自明,示人以愚,其谋乃大;人忌人明而自愚,智无潜藏,其害无止

人们总是希望别人愚笨而自己聪明,有些人在众人前表现得很愚笨,但实际上有大智慧的一面;人们都忌讳别人聪明而自己愚笨,所以如果不懂得隐藏自己的小聪明,就会危害无穷。

明不接愚,愚者勿长其明;智不结怨,仇者无惧其智

聪明的人不会接触愚蠢的人,与愚蠢的人交往不会使自己变得更聪明;有智慧的人不会轻易与别人结下仇怨,结仇的小人不会因为你聪明就会怕你。

君子仁交,惟忧仁不尽善。小人阴结,惟患阴不制的。君子弗胜小人,殆于此也

君子以仁义与人交往,只担忧自己的仁义不够尽善尽美。小人以阴谋诡计与人结交,唯恐阴谋不能达到目的。君子斗不过小人,大概就是败在这里吧。

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节仪 卷五

外君子而内小人者,真小人也;外小人而内君子者,真君子也

对外表现出如君子般仁义道德而内心则是耍阴谋诡计的小人的想法,这是真正的小人;对外表现出如小人般有心计而内心却如君子般高风亮节的人,才配称为真君子。

德高者不矜,义重者轻害

道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁义的人忽视了因此可能面对的伤害。

人慕君子,行则小人,君子难为也;人怨小人,实则忘义,小人无羁也;难为获寡,无羁利丰,是以人皆小人也

有的人仰慕君子(的道德高尚),行为处事时却按小人的方式,君子是没办法这么做;有的人口口声声说憎恶小人,实际行为处事时忘记了以仁义为准则,小人这样做没有任何的阻碍。君子是没办法这么做且获利很少,小人这样做没有任何的阻碍且获利丰厚,因此众人都想成为小人。

位高节低,人贱义薄

社会地位越高则气节越低(保住地位),有的人越贫贱则越顾不上道义(要生存)。

君子不堪辱其志,小人不堪坏其身;君子避于乱也,小人达于朝堂

君子最不能忍受污辱他的意志,小人最不能忍受是损坏他的身体;君子在乱世中避开隐居,小人却因此在朝廷中弄权。

节不抵金,人困难为君子;义不抵命,势危难拒小人

气节抵挡不住金钱,人贫困时难以成为君子;道义抵挡不住性命,形势危险时难以拒绝成为小人。

不畏人言,惟计利害,此非节义之道,然生之道焉

不害怕别人的言论,只顾计算利益与伤害的多少。这并非是具备气节和道义的途径,然而却是能够生存的途径。

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明鉴 卷六

福不察非福,祸不预必祸;福祸先知,事尽济耳

福运到来不能够察觉就不算是福气,灾祸来临前不预防就肯定成为祸害;福与祸能先预测知道,任何事情都可以平安处理完。

施小信而大诈逞,窥小处而大谋定

施加极小的诚信则大阴谋可以得逞,多注意细节则大决策就能谋划决定。

事不可绝,言不能尽,至亲亦戒也

行事不可以做到绝境(要留后路),言语不能完全说明白,即使对至亲好友也要戒备。

佯惧实忍,外恭内忌,奸人亦惑也

假装畏惧而实际要忍受着,对外表现恭敬而内心在忌恨着,既使是奸邪的人也会被迷惑。

知戒近福,惑人远祸,俟(si)变则存矣

知道戒惧谨慎的人接近了福运,能够迷惑别人的人就能够远离祸患,随时应对事物的改变则能长久生存下去。

私人惟用,其利致远;天恩难测,惟财可恃

交往的人必须是对你有用的,这样可以使利益长久;上天的恩赐难以预测,只有属于自己的钱财可以依仗(不要指望别人,只能依靠自己)。

以奸治奸,奸灭自安;伏恶勿善,其患不生

用奸诈的手段去整治奸恶的人,恶人被消灭后自己就能安居乐业;惩治邪恶不能用太善良的方式,这样祸患就不会再滋生了。

计非金者莫施,人非智者弗谋,愚者当戒哉

计策并非万全之策的就不要去施行,人并非有聪明才智的则不要去耍阴谋诡计,不是特别聪明的人应当要戒备呀。

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谤言 卷七

人微不诤,才庸不荐

职位低贱的人不要告诫他做得不对的地方,没有才能的人不要推荐他。

攻其人忌,人难容也

攻击他最被众人忌恨的缺点,(缺点暴露)众人就难以容忍他了。

陷其窘地人自污,谤之易也;善其仇者人莫识,谤之奇也;究其末事人未察,谤之实也;设其恶言人弗辩,谤之成也

使他陷入窘迫的处境则众人自然会污陷他,这是毁谤人最简单的办法;好好善待那些跟他有仇的人而别人不知道跟你有关系,(诽谤他的言论就会无缘无故的出现)这应当是毁谤人的奇招;找出他干过的不为人知的各种小事(抓住他的把柄),这是毁谤人最行之有效的办法。到处散播他的真假无法分辨的种种坏话,这是毁谤人直接成功的办法。

谤而不辩,其事自明,人恶稍减也;谤而强辩,其事反浊,人怨益增也

遇到诽谤而不去辨解(选择沉默),事实真相慢慢自己就清楚了,别人的厌恶或许能稍微减少一些;如果遇到诽谤强行争辩,这件事只能是越描越黑,结果是别人的怨恨和厌恶越来越多。

失之上者,下必毁之;失之下者,上必疑之

失去了上层领导信任的人,下层百姓就可能抵毁他;失去下层百姓信任的人,上层领导必定会怀疑他。

假天责人掩私,假民言事见信,人者尽惑焉

假借领导的意见打压别人而实现自己的目的,假借众人对事物的议论来获取信任,这样做事谁都会被你蒙蔽。

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示伪 卷八

无伪则无真也。真不忌伪,伪不代真,忌其莫辩

没有虚假则也没有真实。真实的并不怕虚假的,虚假的不能代表真实的,害怕的是真真假假掺合在一起无法区分清楚。

伪不足自祸,真无忌人恶

伪造得不足以以假乱真就会给自己惹祸;真诚得无所顾忌也会让别人讨厌。

顺其上者,伪非过焉;逆其上者,真亦罪焉

顺应自己的上层领导的意思行事,即使是假装的也不会有什么过错;悖逆自己的上层领导的意思行事,尽管真诚也会得罪。

求,忌直也,曲之乃得;拒,忌明也,婉之无失

提要求时最忌讳直截了当,含蓄的提出比较容易达到目的;拒绝别人最忌讳明白得说,委婉的拒绝不会有失误。

忠主仁也,君子仁不弃旧;仁主行也,小人行弗怀恩

忠于自己的领导是有仁义的,君子如果仁义就不会放弃自己以前的领导;在行动中对以前帮助过自己的人表示尊敬,小人行动中不可能心怀感恩。

君子困不惑人,小人达则背主,伪之故,非困达也

君子尽管陷入困境也不会以迷惑别人(达到目的),小人显达之后就会背弃曾帮助过他的人,这是做人虚伪的原因,跟在困境或显达没有关系。

俗礼,不拘者非伪;事恶,守诺者非信。物异而情易矣

虚礼俗套,不去遵循的人并非是虚伪。明知道坏事情,还信守诺言的人并非有诚信。事物不同而处理情况也应改变。

十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》


降心 卷九

以智治人,智穷人背也;伏人慑心,其志无改矣。

以智力整治众人,智力用尽的时候而众人就会背弃你;收伏人必须慑服他们的内心,使他们的志向(臣服)不会改变。

上宠者弗明贵,上怨者休暗结。

被上层宠信的人不会感觉比别人明智和尊贵;被上层埋怨的人停止暗中结党营私。

术不显则功成,谋暗用则致胜。

不显现出的权谋手段则容易成功,谋略暗中使用则可出奇制胜。

君子制于亲,亲为质自从也;小人畏于烈,奸恒施自败也。

君子受制于珍爱亲情,以亲情作为要挟自然会曲从的;小人害怕于比他们更厉害的,以奸诈的方法不断施加自然能制服的。

理不直言,谏非善辩,无嫌乃及焉。情非彰示,事不昭显,顺变乃就焉。

道理不用直接讲清,劝谏并非要善于争辨,没有忌恨波及就达到目的了;为人处事的态度并非宣传才会显示出,处事的行动并非公布才会表现出,只要能顺应形势的变化就能达到目的。

仁堪诛君子,义不灭小人,仁义戒滥也;恩莫弃贤者,威亦施奸恶,恩威戒偏也。

仁爱能够拖累君子,道义却不能使小人有所收敛,仁和义都切勿滥施(必须掌握分寸);施恩别忘了不在乎名利的人,惩罚更要施加奸邪可恶的小人,恩和威切勿只对一方施加(应并重)。

十朝元老,道尽人生荣枯,官场不倒翁的处世秘诀《荣枯鉴》


揣知 卷十

善察者知人,善思者知心;知人不惧,知心堪御

善于观察的人能够了解别人,善于思索的人能够理解别人的真实想法;了解了别人才能无所畏惧,理解别人的内心真实想法才有能力进行提防。

知不示人,示人者祸也;密而测之,人忌处解矣

真正有智慧不要展示给别人(懂得藏才隐智),展示出来的人会给自己带来祸患;隐密的去试测,人们的忌恨会慢慢消除。

君子惑于微,不惑于大;小人虑于近,不虑于远

君子在小事上可能装糊涂,但大事上绝对不糊涂的;小人一般只考虑眼前的利益,不考虑未来的发展。

设疑而惑,真伪可鉴焉;附贵而缘,殃祸可避焉

设置疑难而进行试探他们的反应,真诚和虚伪就可以鉴别了;依附有前途的人并与之结缘(牢固关系),烦恼和祸患就可以避开了。

结左右以观情,无不知也;置险难以绝念,无不破哉

总结各方面的信息用以观察事态的发展,就没有不知道的事情;时时如同身处险境和困难中用以断绝不可能实现的妄想,就没有什么是不可战胜的。


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