《论语.为政第二》中有句名言：“君子不器”，这句话是孔老夫子说的，究竟什么意思呢？今天我们简单聊一下。
“器”，就是我们平常使用的各种器皿、器具，比如桌子、椅子、车子、电脑、手机等等这些日常用的东西。
用朱子的话说就是：“器者，各适其用二不能想通。成德之士，体无不具，古用无不周，非特为一才一艺而已。”
也就是说，每个器具只有一个用途，不能多用，不能互相融通。比如，勺子就不能当饭锅用，勺子是盛饭用的，饭锅是煮饭用的，勺子不能当饭锅用，饭锅也不能当勺子用。
孔子说的“君子不器”，是用“器”作比喻，说明一个君子不要像器具那样，只有一种用途。真正成就了德行学问的君子，已经圆满证得了自己的心性，他的作用，不应该局限在一种才能、一种技艺上，他的才华应该无有穷尽，在任何条件下、任何环境下，面对任何事情，都能够做到恰到好处，究竟圆满。
比如说，一个人学问很好，但他仅仅就是学问很好，别的什么都不精通，人情世故他不懂，洗衣做饭也不会，就会读书，就知道书本上的知识，这就成为“器”了，用俗话讲就是“书呆子”了，学问还是没有做到家。再比如现在的医生，专业就分得太细了，一个科的医生，就只看身上一个部位的疾病，这就是“器”。像古代的中医，什么病都可以看，他就不分科，不但会看病，别的学问也都懂，因为道理都是相通的，这叫君子不器。
真正得道的人，一门通样样通，能够举一反三，闻一而知百，这就是道的作用。
什么是“道”？《道德经》上讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”就是最原始的那个东西，无所不包，无所不容，它是万事万物的源头，不但包括物质现象，也包括自然现象、精神现象。用佛家的话讲，“道”就是自性，自性里面圆满具足一切智慧德能，所以古人做学问经常讲“求道”，因为你证道了，就什么都知道了，不用专门去学一样东西。我们看释迦牟尼佛，他出身是王子，没种过地，没养过牛，但是他就可以给别人讲授养牛的方法，为什么？因为他证得圆满自性了，无所不知。
虽然我们都想得“道”，但是“道”是形而上的，玄之又玄，众妙之门，除非是上上根之人，一般人很难下手。所以我们要想证道，还得从形而下入手，先打开一个门口，然后锲而不舍，终有一天会通到上面，见到自性，这就证道了，这叫下学而上达。
所以说“君子不器”的意思，不是让我们眼高手低，天天高谈阔论，不做具体事，而是让我们在人生追求上，不要局限自己，不要有了一点才艺，就骄傲自满了，要以证道目标，这才叫圆满具足。但是在求学的路上，还是要从一点一滴做起，踏踏实实学习，一门深入，长时薰修，最后才能通到自性。
