打坐的本質目的應是為了“煉心”，而不是其它。
所謂“煉心”，無非兩大問題，如《金剛經》中須菩提所問：“應云何住？云何降伏其心？”
也即：心應當如何安住？應當如何自我降伏迷狂？
答案是“應無所住”，不住於色、聲、香、味、觸、法，不住於一切事相，便會自得其安住。因為但有所住，便有所迷，住有則迷有，住空則迷空。
對於打坐者來說，氣感、定境、禪悅都是容易心生執著而迷入的，如果不能如實生舍心，很容易淺嘗輒止，稍有所得便止步不前了。
於是又有人會問：那麼，如果氣感、定境、禪悅都不可執實，都應該放下的話，打坐是為了什麼？這個問題的答案其實很簡單，打坐就是為了讓我們學習放下所有外在的這一切。包括氣感、定境、禪悅這一些覺受與意識對象，事實上也同樣可視為“身外之物”，但是打坐者常常誤以為應是自己所得所有。這種心理，其實與“貪財好色”依然是沒有本質區別的。
我們只有將這一切都放下，反而才能自在令這一切顯現。事實上，雖然絲毫不取住，但是我們依然分毫沒有失去。
這就像地球上的空氣一樣，對於生命來講非常珍貴，但是你無需刻意去提取，你就一直自在於其中。
所有的善境界是同樣的道理，你不必取住，因緣時節至，該顯現的就會顯現。
因此，就連善法乃至都不可取，是故六祖大師指出“不思善，不思惡”。
所以，《金剛經》言：“不取法相，不取非法相”。
正因如此，當你能夠做到攝心不亂，數息、隨息清明，意守鼻端不困難，呼吸綿柔時，就應該開始“只管打坐”，把攝心專注的意念再一放，什麼方法都不用了。
到得這個階段，打坐者反而發覺，從前曾經有的種種境界，反而消失了。這時候有些人再看到、聽到其他人談論境界，他不免心生疑惑，為什麼我不再有這些境界了？
實際上，這是好事，原因是他妄想少了，住境之心淡薄了，意識心不大妄動了。
事實上，當你還需要境界來證明你的打坐水平時，反而是尚未真正入門的！
