鲁迅在杂文《这样的战士》里，描写了这样一个“无物之阵”。在生命冲杀突围的疆场，却找不到明确的对手，分不清友与敌，也形不成明确的作战方向；你随时会撞到各种各样的残墙和断壁，但它却又‘无形’，看似子虚乌友，却又真实存在；表面上它包罗万象无所不在，骨子里却空无一物无所受力――这就是鲁迅眼里的‘无物之阵’。
《这样的战士》里，战士一次又一次举起投枪，向敌人奋力掷去，结果“一切都颓然倒地；——然而只有一件外套，其中无物。无物之物已经脱走”，仿佛蝉蜕空壳、蛾留茧在。终归一切都是徒劳，战士力尽神疲，逐渐老去，无可奈何，抱憾而终。“终于在无物之阵中老衰，寿终”。
“无物之阵”在哪里呢？你每每想要达成一个什么样的意愿，做成一件什么事，隐隐总感觉到反对者、对立面，敌意或阻力明显存在，可是你却怎么也寻它不着，把之不住，你无法和它正式交锋，你竭尽全力却次次击空。所以你注定终失败者， 什么事也办不成。仿佛民间传说中的“鬼打墙”。神志虚弱的人，眼睁睁看见有鬼上来抓人，一拳挥去，如击空气；那鬼又从其他角度扑上来，再补几拳，依然落空。就这样看上去你来我往回合无数，好比堂吉诃德大战风车，其实只是一个人发狠着魔似的对着虚无狂击乱舞。
鲁迅说，成事之艰办事之难，艰难就在于随处都是“无物之阵”。他说的是无处不在的隐性规则？还是阳奉阴违表里不一的世态人情？鲁迅认真剖析，最终定性“无物之阵”是对手的一种“兵不血刃”的手段、一个“拖而死之”的战略。因此，当他笔下的战士杀入无物之阵时，“所遇的都对他一式点头。它知道这点头就是敌人的武器，是杀人不见血的武器。”表面的颔首嘉许，甚至恭维赞叹，你大可视作软弱意志的糖衣炮弹，可迎可拒；但这众意所成、众心言是的“无物之阵”，目的是让你无从告白、无可辩解直至死无对证。
它是无形的“铁屋子”，大家都在那里酣睡不愿醒来，有少数几个人惊醒，想捅破它放些新鲜空气进来。更多的人被吵醒，反嫌惊醒的人聒噪，打扰了大家的好梦。但是，幸有这样的战士，一如离离野草般坦然，欣然；大笑，歌唱。他深知地火在地下运行，奔突；熔岩一旦喷出，将烧尽一切野草，以及乔木，于是并且无可朽腐。于是，面对无物之阵，这样的战士，一次又一次举起了投枪！
鲁迅笔下的“无物之阵”，好象《悟空传》里唐僧眼中的“界限”。
这个世界有你不能到达的地方，有你不应到达的地方，有你一辈子也不会去到达的地方，你的世界并不如你想象的那么大，界限也许就在你的身边，可你却以为你可以去任何地方。”
但是事实上我们真能选择一个方向，而那恰好是界限所规定好的。
这就叫选择。是界限选择你，事实上你没有任何选择。
所有桎梏我们西行脚步的，是界限。突破它，便超越了它。
“界限”在我们每个人心里突际存在，却是“无物之阵。我们表象上有绝对自由，因为上天赋予了我们“选择”这个神圣的自由意志。但当我们只要选择，就无时无刻要面对“界限”的约束与困缚。你选择这样的生活，但那样的思维或与你意志对立的人事物的桎梏便套紧你，让你求生不得求死不能，生死疲劳。
大致，我们每个人都走在西行取经的路上，都在寻找自己理想的那部真经，这是所有同行者都在为之努力的共同方向。阻挡我们前进的，是“自我设限”这个“界限”的无物之阵。只有我们突破了这个壁垒屏障，便真正走出了界限，超越了无物之阵，一切梦幻泡影烟消云散。
这个界限，那就是“心牢”。我们把自己，囚禁在自己精心设计的牢笼里。这个桎梏好比紧箍咒，你安之若素时，平安无事；但只要你想逃脱就越挣越紧；你想得到，便会失丧去；你想自由，便遭禁闭。除了自我脱解，沒有任何人能帮得到你。
当唐僧明白过来，“不想无缚、不解自脱”这个深刻哲理，全然放下心来，轻轻一跨…顿时，囚鸟脱笼好天气，困兽出套四蹄轻。无物之阵轰然坍塌无存，无边“界限”一如清风明月。
《悟空传》唐僧指天立地：
我要这天，再遮不住我眼， 要这地，在埋不住我心 要这众生，都明白我意 要那诸佛，都烟消云散！
但是，解铃还须系玲人，“心牢”终归心经破。
