秦國橫掃六國，統一天下，建立大一統的秦朝，短短15年就崩潰了，為什麼？
秦帝國偏向於法家，法家專制殘暴，過於強硬的管理方式，儘管在國家用兵打仗的時代有效，但你要保持社會長治久安，卻行不通。
呂不韋：天下非一人之天下
呂不韋對這一點看得非常清楚。於是他在《呂氏春秋裡》把中原先秦諸子百家的各路文化，綜合成一個文化系統，介紹給秦國，希望由此改變秦國的風氣，這就是雜家。
雜家討論了哪些問題？
天下非一人之天下
反對家天下之權集於一身。法家主張集權，主張君主一人專制，雖然很有效率，但是，他也極端脆弱，如果碰到昏君就立即崩潰。
一旦一個人，處在一種高權力的封閉之下，他特別容易出錯，因此集權的高效率，根本抵不住極權犯錯的可能。中國幾千年文明史，一直是專制制度，因此，對中國用詞叫“積貧積弱”，治國日久，應該國家越來越強盛，結果積的是什麼？越積累越貧、越積累越弱。
極權政治，是一個非常危險，非常脆弱，非常缺乏穩定性的政治管理模型。
呂不韋其實非常瞭解：極權者很容易犯錯誤。有人認為極權就是高效率，集舉國之力做一件事確實有這個效率。但集權體制下，一旦犯錯就是毀滅性的，而且犯錯的概率遠大於高效率的概念。人類歷史反覆證明這一點，這就是幾千年集權史，帶來的是積貧積弱的結果的原因。
當年的呂不韋沒有幾千年積貧積弱的經驗，但是他在秦國做了10年宰相，非常清楚秦國的這種專制“法家體制”，僅用這一脈文化，不能保證社會長治久安，因此他主張：反對家天下，反對極權。“天下非一人之天下，乃天下之天下”。在《去私篇》中講“王伯之君亦然，誅暴而不私，以封天下之賢者，故可以為王伯”。也就是要用權限來管理國家，要用統治者的內在集體智慧來管理國家。
雖然他當時提不出“民主”的概念，但是他反對極度的獨裁和集權。
“民主”&“民本”思想
呂不韋提倡尊重民意，也就是回用孟子的"民本"說。
雖然民本不是民主，但在專制體制下，對民本加以關注，也就是對民生加以關注，是極權者或者統治者，能夠穩坐天下的基礎。
缺乏民本思想，那麼整個社會就會出現"水可以載舟，也可以覆舟"的畏懼。法家對這些方面是缺乏視野。
“本”在古代漢語中是根基的意思，民本思想就是注重國家根基的思想。愛護百姓、注重農耕就等於維護國之根本。古代統治者總是以“愛民如子”作為維護封建政權的準則。
“民主思想”和“民本思想”只是一字之差，但是卻有著天壤之別。民主，是在法理上反對封建等級制度，講求人人平等，否定“君權神授”，強調“人民”才是國家真正的主人，而不是“被愛護”的身份，人民參與國家治理。
呂不韋提倡尊重民意，他在務本篇中講"宗廟之本在於民"，接著講，“凡舉事必先審民心，然後可舉”。這跟孟子的說法非常像，然後他贊成“修齊治平”的聖人政治，就是把儒家學說介紹到秦國來。
無論法家、儒家都非長久之計
大家想想，秦國統一天下的強盛程度，當時是何等的威武，結果僅僅15年亡國。都是因為過於依賴法家的集權統治思想。
西漢早年賈誼寫《過秦論》，討論秦朝的施政，檢討秦朝政策的過錯。由於漢朝吸收了秦朝只用法家之學統治天下的這個錯誤，檢討了這個問題，先是採用道家思想，最終立儒教為國教。而且，也不是一股腦採用儒家。
兩漢實際上接受了呂不韋的思想，把法家，陰陽五行，道家，儒家都融合在其中，做成了一個實際上以儒家為綱領的雜學體系 。結果漢朝在中國竟歷時400年（兩漢加起來），它說明什麼？
諸子百家之學的匯合，人類文化不能偏廢，不存在“永遠正確”的學說：匯合之學，多元文化，接受不同的聲音，才是實務操作根本。
