一言僨事
“一言僨事”中的“僨”（fèn）即敗壞、破壞的意思。鄭玄注：“僨，猶覆敗也。”
“一言僨事”這一成語是說：國君說錯一句話，就可能會讓事業失敗。
此語出自西漢時的商丘人戴聖編著的《禮記·大學》：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機（本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵）如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》雲：‘桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。’宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：‘宜兄宜弟。’宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：‘其儀不忒，正是四國。’其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟（悌），上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。”
《禮記·大學》這段話，是在講“修身齊家治國平天下”的道理。《大學》認為：古代的人想要把自己的光明之德推廣於天下的人，首先要治理好自己的國家；要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德。道理就是“己不正不能正人”。國君要把國家治理好，首先自己要是一個道行高尚的人，且讓自己的家人也成為道行高尚的人，自己和家人都要做道德的榜樣。
《大學》解釋這一道理說：“國君一家講究仁愛，整個國家就會講究仁愛；國君一家講究謙讓，整個國家的人就會講究謙讓；國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。”文中舉例說：“在遠古時代，堯、舜給天下作出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛。而夏朝的最後一個帝王桀、商朝的最後一個帝王紂，他們殘暴，給天下作出了殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。”因此，君主口是心非，說的是一套而做的是另一套，百姓們就不會聽從他。“所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能批評別人。如果自己身上就看不出有什麼仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來辦不到的。所以說，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：‘桃花多麼好看，枝葉多麼茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。’能夠使全家和順，然後才能教育國人。《詩經》上說：‘兄弟要和睦相處。’自己兄弟能夠和睦相處，然後才能教育國人。《詩經》上說：‘自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。’國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，為國人作出了好榜樣，然後百姓們才會效法他。這就叫作治理好國家首先要管理好家庭。”所以《大學》說，“平治天下的前提在於治理好自己的國家。這是因為，只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風；只要國君尊重長者，國人就會一級一級地梯道成風；只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子（這裡指國君和官員）有絜矩之道。自己所厭惡於上級的行為，就不再用來對待下級；自己所厭惡於下級的行為，就不再用來對待上級；自己所厭惡於前人的行為，就不再用來對待後人；所厭惡於後人的行為，就不再用來對待前人；自己所厭惡於在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人；自己所厭惡於在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫作絜矩之道。”
“絜矩”即度量，法度。“絜”是用繩圍量，“矩”是規範，引申為法度。儒家以絜矩來象徵道德上的規範。
《禮記·大學》強調國君和各級官員的模範帶頭作用，“一言僨事”就成了成語。
例句：“家驤念典學方新，講求上理，萬一言利之臣隨聲附和，一言僨事，關係匪輕，乃力陳三弊阻止之。”（《清史稿·張家驤傳》）”
（306）
