放下，放下，連放下的亦放下，放至無可放處，自有轉身之處。……
釋迦佛在菩提樹下悟道的一剎那，說道：“奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”當時即欲入涅槃，梵天帝釋等懇求普度眾生，佛說：“止！止！我法妙難思。”妙難思是說不可思議，不是說不能思議，是方法論，不可以現有思想意識學問方法和生活習慣來思議得之，不可用抓美鈔的方式去得到它，否則，歷經千生萬劫也還是：兩不相干。勿思！勿想！放下即是。佛這最初的一句話，就把佛法說完了。他這整個的一套是印度傳統文化的集中表達。如果他生為中國人，很可能會變成孔子，孔子若生於印度，也很可能會變成釋迦牟尼。……
回到本題，佛所說的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。真空是說智慧成就，實相般若，是體，是說空的。故《金剛經》說的是實相般若，攝用歸體。“如如不動”是說實相般若；“應無所住而生其心”方便般若；“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”是境界般若；“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”也是說的實相般若。即體，作用一古腦兒掃個精光，不取用，只取體，是實相般若。這當下即是處，一念不生處，無人相、無我相、無壽者相、無時間觀念、也無空間觀念。時空的觀念是眾生最難丟棄擺脫的習氣。如何不能得神通？隨時隨地時間的觀念把你們束縛住了，而自己不知道！一打起坐來，現在是什麼時間嘍！我在地球上什麼地方嘍！什麼地點方向嘍！我現在已經打坐了半個鐘頭嘍！一個鐘頭嘍等等這些觀念，真正時空觀念丟掉以後，就如脫殼烏龜飛上天，智慧神通自然就來了。真智慧，才是真神通，並非玩弄光影的神通。身見、時空的觀念都是最難擺脫的，所以《金剛經》說實相般若時，要人去除身見、去除時間空間觀念，不著一點相。一切有為法如泡影、如露亦如電，“應”作如是觀。又“應”無所住而生其心。應該的應字是方法論，如依本體論就要改一個字，“本”無所住而生其心，應該的應字是方法論，如依本體論就要改一個字，“本”無所住而生其心。。此心作用，本來是無所住的，六百卷大般若經的中心在一卷《金剛經》，《金剛經》精華又在兩百六十字的《心經》，《心經》精華只在四個字“真實不虛”，千真萬確地告訴你，苦口婆心，諄諄地叮囑你，是確有其“事”的！
般若說心性之體是空，是空一切的相，空一切的現象，不被現象所轉，不被現象所迷，則自性的體，孤零零的光明之體即會顯現。所謂無我，是說不要認生滅妄念的小我作“我”，對此生滅妄念的小我不加執著，則孤明心性之體，菩提真性的“大我”就顯現了。以莊子的話來說，“天地與我並生，萬物與我為一”的我即是大我，此是說真空。至於“妙有”，認識萬有歷然之相即是有；由般若自性的體上所顯現的現象即是妙有。譬如植物：稻子和麥子各有其不同之性，稻子麥子之性固不在其枝葉花果上，但枝葉花果之全體也就是其性體的作用，故此不能光認一邊為其用，以“空”為究竟，還要認“有”為其用。以哲學言之，佛學的形上學本體論，其心性根源所窮的理最高明，絕對沒有一家能比得上。
至於這一層屬於教育感化之理，若用之於人事、為政，只可作為政治哲學的大原則，很少有人能加以圓融地運用。無可諱言的，這兩重修養很難同時兼備。但亦有之，即為政者有此一套聖賢的修養，起而為政，天下也就受影響，而得享太平。如《大學》所云“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。”可見都是以修身為最根本，然大人之學，說明德之理，在形上學而言，仍以佛學最高明。除此以外，
全部佛法概括言之，與道家儒家有同樣趨勢，極注重人生。其人生極重日常行為，其所要求人生行為的標準，是純美至善的，有內在道德觀念，由各人內心自我的約束，自我的改造，乃至起心動念，念念反省，由此道德的涵養，到人生的解脫，即超越現實，昇華到人生的另一面，故其人生觀將普通人生看作是惡的（並非指人性之善惡而言），人的所有的行為都是惡的，應該徹底改正，是以現有生命是苦的，只有寂滅涅槃是真正人生小我大我依歸的真諦。——南懷瑾先生《習禪錄影》
