西方这样的治理体系，如果在和平盛世年代，个人过的会比较舒服。毕竟每个人都觉得自己是拥有人权，我的地盘我做主的自我小皇帝。总统来家里了，那就是一客人，完全没有中国人把领导人供着的传统和感觉。
但是一旦遇到巨大的自然灾难或者灾害，你就发现西方有限责任政府玩不转了，不论是澳大利亚山火、美国飓风，还是这回的新冠病毒……你会发现西方小政府的无能无力和无为而治。他们不是不想作为，而是他们的体制和文化决定了不可能像中国这样集权高效。所以才有了那句西方谚语：人人为自己，上帝为大家。
中国人之所以可以忍耐公权力，放弃和让渡部分个人权利，是因为中国人觉得比起个人自由，吃饱饭和活着更重要。中国人觉得政府如同父母，自己就是孩子，虽然偶尔来点青春期的叛逆，但听话才是日常生活。
生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛？
不不不！世俗化思维的中国人，始终认为好死不如赖活着。活着怎么都好，如果命都没了，追求什么狗屁人权和自由？
生命的残酷在于，大自然不跟你讲理想和道德，只讲弱肉强食、适者生存的现实主义。
中国人在地球上延续了五千年的文明，遭遇了多少天灾人祸而活下来，必然有它博大精深的智慧在里面。
但是目前，不是争论你长我短的时候，不是非得东风压倒西风，或者西风压倒东风的时候，不是彼此嘲笑幸灾乐祸的时候……因为全球化的时代，一荣虽不可能俱荣，但一损必然俱损。当初西方嘲笑我们控制疫情的努力，结果如今也要尝到苦果。可是我们不站在更高的高度，只想着以彼之道还治其人之身，可如今的地球村，谁能独善其身？
我劝你要善良，不是我要当圣母婊，而是为了全人类，包括你我的幸福，我们必须战胜病毒！
无论是从极端的个人主义还是存在主义的角度，都会得出一个相当悲观的结论：作为个体的“人”无法真正体味“他人”创痛。这不是“子非鱼安知鱼之乐”的哲学游戏，而是现代社会得以顺利运行的前提--人只有将灵魂的感知能力限定在自我的小躯壳里，才能够作为一枚合格的螺丝钉或者齿轮，咬合在自己应该处在的那个位置。
人类与动物乃至“人工智能机器人”的最大区别，在于“人性”。海明威《丧钟为谁而鸣》中所承载的主题：人类即使互相分割，但在更高、更宏大的层面上也终归是一体的。他人的创痛无法体会，但却必须分享，这样的话似乎是一个悖论，但是“人”正是在悖论之中。
所谓同情，就是在你身上，我看到了我的感情。我们不是为别人的父母子女而哭，而是通过他们看到了自己的亲人。我们为之痛哭的不是别人，正是自己。我们要祈福的，也不是不相干的陌生人，而是我们的兄弟姐妹，知交朋友。因为我们就是他们。
No man is an island, entire of itself;
every man is a piece of the continent,
a part of the main.
If a clod be washed away by the sea,
Europe is the less,
as well as if a promontory were,
as well as if a manor of thy friend's or of thine own were:
any man's death diminishes me,
because I am involved in mankind,
and, therefore,
never send to know for whom the bells tolls;
it tolls for thee.
没有人是自成一体、与世隔绝的孤岛，
每一个人都是广袤大陆的一部份。
如果海浪冲掉了一块岩石，欧洲就减少。
如同一个海岬失掉一角，如同你的朋友或者你自己的领地失掉一块。
每个人的死亡都是我的哀伤，因为我是人类的一员。
所以，不要问丧钟为谁而鸣，
它就为你而鸣！
谢谢关注我的公众号我不是政治学家与社会学家，仅仅是个人的感想，如果说的不对，见笑与海涵！
