子曰：君子無所爭，必也射乎。
揖讓而升下而飲。其爭也君子。
1
人活世上，免不了一個爭字。
男子爭權爭勢爭利爭名；女的除此之外，還要爭美麗爭年輕爭比別人過得好。
我們都累在其中、煩在其中。
為什麼我們都過得不快樂？都是因為一個爭字引起的。
因此，看得破，還要放得下，才是智慧之門。
不懂的人卻把它歸於消極厭世。
也有人說了，不爭，誰優誰劣怎麼體現；大家都爭著，不正是推動社會進步的動力嗎？
說得似乎有理。
如果都不爭了，大家不是沒有了幹事創業的積極性了嗎？
爭似乎也有積極的一面。
但，爭名爭利爭權爭勢爭誰說了算，過程一定很煩惱，最後的結果一定不是那麼美好。搞不好是要打起來的。
因此，一定要看到，爭的消極一面是很大的。
那麼究竟應該不應該去爭呢？
2
孔老師說：君子無所爭。
這裡面的關鍵詞是“所”字。孔老師沒有說要爭，也沒有說不爭。
而是說“無所爭”，用大白話來說，沒有什麼東西值得君子去爭。
這是孔老師對爭的態度。
對君子而言，世間榮華富貴，得之一定有道。
這些，不是你去爭，就能爭得來的。
君子一定是樂天知命，安身立命，順天應命，無論是道之將行、將廢，無論是貧富窮通，都不是從爭中得來的，無論什麼境遇都得順勢而為、坦然面對。
這個話，如果你真的聽懂了，一點都不消極的。
認定有個天數，不是什麼事都不幹了。
而是，把該乾的事認真一絲不苟地幹好。
比如，孔老師認定的事是“志於仁”，“誨人不倦”等等，就專心致志地幹下去。
而且，這樣乾的時候，沒有任何的怨天尤人，沒有絲毫的負面情緒。
這個事幹好了，得不到官，得不到名，得不到利，心裡會不會煩惱呢？
不會的。這個得不到，就把它歸之於命。
君子就是這麼幹的。
因此，君子無所爭。
3
對上根利智而言，講到這裡就圓滿了。
這也是孔老師講話短的根本原因所在。都是聰明人，點到為止，一說就通，何必多費口舌？
可惜，世間中材之人多，愚人還不少，話只講到這個層次，他們是完全聽不懂的。
於是，孔老師又發揮了一下。
這是孔老師的慈悲仁愛之處。列位看官，你們看出了這一點嗎？
“必也射乎。”
如果說，一定要有所爭的話，那一定為射箭。
君子之間的交往，不是說什麼事都不分名次、先後、高下。
比如，射箭這件事，就經常要互相比一比。
古時候，射為六種基本的技藝之一，人人都有上陣打仗的可能，這個技藝是自古戰陣所必需的。
平時一定有射藝比賽，講求射禮。
這裡講的，是爭的事情，什麼事值得去爭？
記住了，不是爭名爭利爭權爭勢，不是爭這個。
是爭射擊這樣的技藝。
有人說了，現在人也很少上陣，基本都不搞射擊比賽，是不是什麼也不爭了？
我們應該領會孔老師講話的精神，順著他老人家的思路發揮一下。爭什麼呢？應該是爭本事，你有沒有真本事、有沒有真水平、有沒有真能力。
如果一定要爭的話，君子應該去爭這個。
4
那應該怎麼爭呢？
也就是說，我是個君子，我也有能力本事，我是不是到處顯擺，到處找別人的不是，到處顯示我的厲害？
君子之爭的形式到底是個什麼樣的？
如果說，講君子無所爭，能聽得懂的是上根利智。
那麼講到“必也射乎”，能從這句明白道理的，就是中材之人。
大眾中，肯定還有很多沒有明白過來。
這個沒明白的，是什麼樣的人，就不用多解釋了吧！
雖如此，孔老師有教無類，不厭其煩地、進一步予以解釋：
揖讓而升，下而飲。
意思是說，爭的時候，要象射箭一樣，一開始互相行禮，互相謙讓一番，雖然要爭個名次，但一定要非常客氣、守禮。
射箭結束後，也要揖讓、飲酒。
這裡面有個講究，無論勝負都要飲酒，但是負者先飲，勝者陪之。
你看這個過程，雖然在爭，有勝有負，但是非常客氣、非常和諧，非常有風度、胸襟的。
說完這些後，孔老師怕大家還沒懂，又把這個形式概括了一下：
其爭也君子。
5
說到這裡，其實還有兩個問題值得思考。
其一是，為什麼要拿射箭來形容君子之所爭？
我們爭錢多錢少、爭官大官小、爭誰長得帥，難道就不行嗎？
孔老師爭的核心思想是基於君子求諸己而來的，是從自己這一面能做到、能努力、能實現的角度出發，而不是讓人在爭中尚虛榮、比外在，讓人起貪慾。
你射箭不行，不中靶心，比別人差一些，你要乾的事是反省自己，加強訓練，提升射箭的本領，才是正道。
這才是君子之爭的關鍵。
其他的不符合這個“君子求諸己”原則的事情，皆非君子所為。
其二是，這一篇文字，加上子曰一共21個字，就講了兩處君子。
那除了君子之外的人是一個什麼情況呢？
他們能不能爭，有沒有爭的情況呢？
他們應該怎麼辦呢？
孔老師一句也沒有說。
前文說，這兩三句話，分別針對上中下三類人進行了勸導。
要明白的是，這裡是不包括小人的。
小人不勸的原因是，勸了也沒有用，還會起衝突。不勸就是智慧。
小人怎麼辦？自己從這個勸君子話中去品味、領會。
能得到多少，就要看天分與緣分了。
