簡介：
《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫（似是作者、註釋者、傳抄者的集合體），是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。
作者：
老子，本名李耳，又稱作老聃，大約生於公元前571年，老子是春秋時人。中國古代最偉大的思想家、哲學家。老子早年時期曾做過周王室的守藏室之官，差不多就是現在的圖書管理員。老子是道家學派創始人，他主張無為而治，用道來解釋宇宙的變化起源，在老子的著作中，認為“道”是宇宙的元始，是奧秘的中心。是一個有位格、感知能力和智慧道德的本體，即今人所說的“上帝”。
《道經》1-37篇
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【老子·第一章】
道可道，非常道。名可名，非常名[1]。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【註釋】：
[1]通常譯為"可以說出來的道，就不是永恆不變的道"。《尚書序》(相傳為孔子所作)說："伏犧、神農、黃帝之書，謂之三墳，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之五典，言常道也"。這裡用了"常道"一詞，指一般的道理。馮友蘭先生考證說，古時所謂道，到了老子，被賦與道形而上學的意義。可見，老子要宣示上天大道，必須一開始就澄清概念，強調他下面要講的道，絕非人們一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什麼呢?就要聽老子娓娓道來了。
【翻譯】：
道可以說，但不是通常所說的道。名可以起，但不是通常所起的名。
可以說他是無，因為他在天地創始之前;也可以說他是有，因為他是萬物的母親。
所以，從虛無的角度，可以揣摩他的奧妙。從實有的角度，可以看到他的蹤跡。
實有與虛無只是說法不同，兩者實際上同出一源。這種同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙間萬般奧妙的源頭。
【老子·第二章】
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【翻譯】：
1 天下的人都知道以美為美，這就是醜了。都知道以善為善，這就是惡了。
2 有和無是相互依存的，難和易是相互促成的，長和短互為比較，高和下互為方向，聲響和 迴音相呼應，前邊與後邊相伴隨。
3 所以，聖人從事的事業，是排除一切人為努力的事業;聖人施行的教化，是超乎一切言語 之外的教化。 他興起萬物卻不自以為大，生養而不據為己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功卻永恆不滅。
【老子·第三章】
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
【翻譯】：
不崇尚賢能之輩，方能使世人停止爭鬥。不看重珍奇財寶，方能使世人不去偷竊。不誘發邪情私慾，方能使世人平靜安穩。
所以，聖人掌管萬民，是使他們心裡謙卑，腹裡飽足，血氣淡化，筋骨強壯。人們常常處於不求知、無所欲的狀態，那麼，即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。遵從無為之道，則沒有不太平之理。
【老子·第四章】
道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先[1]。
【註釋】：
[1]很多人用"吾不知其誰之子，象帝之先"一句，證明老子用"道"來否定上帝，破了古代的宗教迷信。這種解釋不確切。這句話裡的"帝"，顯然並不是今日所言上帝。有人說老子原文的"象帝"就是上帝，這是不對的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上" 的借用。因為老子常將"上"字用於"上天、上德、上士"等等，顯然老子並非不懂"上" 字的用法，也並非不能使用"上帝"一詞。老子不用"上帝"一詞，顯然是因為這個"帝" 不是至高無上的，不配使用"上"字作定語。因為唯有老子的"道"，才與今日所言"上帝 "之無限、永恆、自在的內涵相一致。詳見本書第一章第二節之五"《老子》中的神與帝" 。
【翻譯】：
道，空虛無形，其大能卻無窮無盡，淵遠深奧啊，像是萬物的祖宗。放棄自以為是的銳氣，擺脫紛紜萬象的迷惑，和於你生命的光中，認同你塵土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似無的存在。我不知道有誰產生他，他的形像比一切有形之帝都要更先啊！
【老子·第五章】
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
【翻譯】：
天地不理會世上所謂的仁義，在其看來，萬物是祭神用的稻草狗。聖人也不理會世 上所謂的仁義，在他眼裡，百姓是祭神用的稻草狗。
天地之間，不正像一個冶煉的風箱嗎?虛靜而不窮盡，越動而風越多。
話多有失，辭不達意，還是適可而止為妙。
【老子·第六章】
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【翻譯】：
幽悠無形之神，永生不死，是宇宙最深遠的母體。這個母體的門戶，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延綿不絕，用之不盡。
【老子·第七章】
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
【翻譯】：
天長地久。天地之所以能長久，因為它不自貪自益其生，所以能長生。
同理，聖人把自己置於最後，他反而在前;把自身置之度外，他反而長存。這不正是由於他無私，反而成全了他的私嗎?
【老子·第八章】
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
【翻譯】：
最高的善像水一樣。水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。它處身於眾人所厭惡的地方，所以跟道很相近。
居身，安於卑下;存心，寧靜深沉;交往，有誠有愛;言語，信實可靠;為政，天下歸 順;做事，大有能力;行動，合乎時宜。唯有不爭不競，方能無過無失。
【老子·第九章】
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【翻譯】：
抓在手裡冒尖兒流，自滿自溢，不如罷了吧。
千錘百煉的鋒芒，也長不了的。
金玉滿堂，你能守多久呢?
富貴而驕，是自取災禍啊!
大功成了，名份有了，自己便隱去，這正是上天之道。
【老子·第十章】
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑑，能如疵乎？
愛國治民，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【翻譯】：
誰能使靈魂與真道合一，毫無離隙呢?
誰能使血氣變得柔順，像嬰兒一樣呢?
誰能洗淨內心的雜念，透亮如明鏡呢?
愛民掌權，誰能捨己順道、無為而治呢?
運用心智，誰能因應天意、如雌隨雄呢?
明白通達，誰能超越人智、擺脫知識呢?
那創造並養育這個世界的，他創造養育並不強行佔有，他無所不為卻不自恃其能，他是萬 物之主而不任意宰制。這真是深不可測的恩德啊!
【老子·第十一章】
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
【翻譯】：
三十根輻條集中在車軸穿過的圓木上，圓木有空的地方，才對車有用處(可行走)。
揉合黏土製成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用處(能容納)。
為房屋安窗戶，窗戶有空的地方，才對房屋有用處(取光亮)。
有形者對人們有利益，是由於無形者的功用啊。
【老子·第十二章】
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【翻譯】：
繽紛的色彩使人眼睛昏花，變幻的音響使人耳朵發聾，豐腴的美食使人口味敗壞，馳騁打獵令人心意狂蕩，珍奇財寶令人行為不軌。
所以聖人掌管萬民，是給他們內在的充實，不是給他們外在的愉悅。據此而取捨。
【老子·第十三章】
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
【翻譯】：
得寵和受辱都會內心不安，最大的禍患是看重肉身性命。
為什麼說得寵和受辱都會內心不安呢?寵是來自上面的，得到時吃驚，失去時也吃驚，所 以說得寵和受辱都會內心不安。
為什麼說最大的禍患是看重肉身性命呢?我有大禍患之憂慮，是因為我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我還有什麼禍患可憂慮呢?
所以，捨棄肉身性命去為天下的人，堪為普天下的寄託;捨棄肉身性命去愛天下的人，堪得普天下的信靠。
【老子·第十四章】
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰[1]，故混而為一。其上不曒，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【註釋】：
[1]釋德清注："致詰，猶言思議"。又馬王堆甲乙本「致詰」作「致計」，均有深究之義。
【翻譯】：
看見而不曉得，叫做"夷";聽到而不明白，叫做"希";摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思議，難究其竟，所以它們混而為一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。難以言說的無限延綿啊，又復歸於空虛無物。他是沒有狀態的狀態，沒有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不見他的先頭，追蹤抓不著他的尾跡。
秉持上古之道，可以把握當今萬有，知道其由來始末，這便是大道的要領了。
【老子·第十五章】
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
（澹兮其若海；
□兮若無止。）
孰能濁以靜之？徐清；孰能安以動之？徐生。
保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【翻譯】：
古時候善於行道的人，其微妙玄通，真是深不可識。由於深不可識，只好勉強來形容他：
其審慎好像冬天過江，
謹守好像畏懼四鄰，
恭敬嚴肅如同作客，
流逸瀟灑如同化冰，
純樸得好像未經雕琢，
曠達得好像高山空谷，敦厚得好像渾沌不清。
誰能沉澱混濁的，使之漸漸清澈呢?誰能啟動僵死的，使之徐徐復活呢?
持守此道的人，是不會自滿自溢的。唯有不自滿自溢，才能在凋敝死亡中成為新人。
【老子·第十六章】
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【翻譯】：
內心虛化到極點，持守安靜到純一。我就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。
萬物紛紜百態，都復歸其本根。回到本根就叫平靜安息。平靜安息便是復歸了真生命。復歸了真生命便是永恆。認識永恆便是光明。不認識永恆，就會任意妄為，後果兇險。
認識了永恆，就能萬事包容。萬事包容，就能公義坦蕩。公義坦蕩，則為完全人。完全人，則與天同。與天同，就歸入道了。歸入道，可就長久了，即使肉身消失，依然平安無恙。
【老子·第十七章】
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
【翻譯】：
至高至善的掌權者，人們彷彿感覺不到其存在。次一等的，贏得人們的親近贊 譽。再次的，使人們畏懼害怕。更次的，遭人們侮慢輕蔑。信實不足，才有不信。
悠悠然大道之行，無須發號施令，大功告成之後，百姓都視之為自然而然的事，說：我們本來就是這樣的啊!
【老子·第十八章】
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【翻譯】：
大道廢棄了，才出現仁義。智慧出來了，才有大偽詐。六親不和，才大講孝慈。國家昏亂，才呼喚忠臣。
【老子·第十九章】
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
【翻譯】：
棄絕成功與智慧，對人民有百倍的好處。棄絕仁義的說教，人民就會復歸孝慈。棄 絕技巧與功利，就不會有盜賊為患。然而，用這三者作誡律是不夠的。
一定要讓人心有所歸屬才行，就是：認識生命的本根，持定存在的本原。使自我越來越少，使慾望越來越淡。拒絕人間的學問，保持無憂無慮的心。
【老子·第二十章】
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
累累兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海， 兮若無止。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
【翻譯】：
尊卑之間相差多少呢？善惡之間又有多少不同呢？眾人所畏懼的事物，大家不能不有所畏懼。類似的情況太多了，簡直無窮無盡啊！可是眾人卻依然熙熙攘攘，就像去赴宴，去登高看景一般趨之若鶩。而我卻如此的淡泊寧靜，不為所動，好似嬰兒般無動於衷；疲憊懶散，好似不知何處是歸所。眾人都是富庶有餘，只有我什麼都沒有，我真是有一顆蠢人的心啊！稀裡糊塗的！旁人過得光鮮亮麗，我卻如此的渾渾噩噩；旁人過得清楚明白，我卻如此的糊塗。前路渺茫啊，如夜晚般黑暗；安然寂寞好像永無休止。旁人都有所依，只有我如此的頑固粗鄙。我與旁人就是這麼不一樣，我將守道、用道看得比什麼都重！
【老子·第二十一章】
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【翻譯】：
最高的道德形態，是徹底順從道。
道作為存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有實在。在他的深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神至真至切，充滿了信實。
從古到今，他的名字從不消失，好叫人們看到萬物之父。我怎麼曉得萬物之父呢?就是由他而來。
【老子·第二十二章】
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【翻譯】：
受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低窪的得充滿，將殘的得新生，缺乏 的便獲得，富有的便迷惑。
所以，聖人與道合一，做天下人認識上天的器具。不自以為能看見，所以看得分明。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己的榮耀，所以大 功告成。不自以為大，所以為天下王。
正因為不爭不競，天下沒有能與之爭競的。古人說"受屈辱必得成全"的話，豈是虛構的嗎?那確實得成全者，天下便歸屬他。
【老子·第二十三章】
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
【翻譯】：
少說話，合乎自在本相。
狂風颳不了一清晨，暴雨下不了一整天。興起風雨的是誰呢?是天地。天地都不能長久， 何況人呢?所以，從事於道的人就認同道，有德的人就認同德，失喪的人就認同失喪。認同道的人，道便悅納他;認同德的人，德便歡迎他;認同失喪的人，失喪便擁抱他。
信心不足，才有不信。
【老子·第二十四章】
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【翻譯】：
翹著腳就站立不住，蹦著高就走不成路。自以為能看見的是瞎子，自以為聰明的是傻子。自我誇耀的徒勞無功，自高自大的不能為首。
從道的眼光來看，這些東西像多餘的飯，累贅的事，只會讓人厭惡。有道的人不會這樣的。
【老子·第二十五章】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【翻譯】：
在產生天地之前，有一個混然一體的存在。寂靜啊，空虛啊!獨立自在，永不改變。普天運行，永不疲倦。稱得上是天地萬物的母親。我不知道他的名字，姑且寫作"道"，勉強起個名字叫"大"。大，便無限飛逝，飛逝而致遠，至遠而回返。
所以道為大，天為大，地為大，人也為大。宇宙中四個為大的，人是其中之一。
然而人要以地為法度，地以天為法度，天以道為法度，道以他自身為法度。
【老子·第二十六章】
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【翻譯】：
重是輕的根基，靜是躁的主人。
所以君子每天出行時都帶著輜重。雖有榮華壯觀，他卻安然超脫。然而有的大國君主，只重自身，輕慢天下，以致滅亡。
輕浮就會失根，驕躁就會失控。
【老子·第二十七章】
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【翻譯】：
善於行走的不留蹤跡，善於言辭的沒有暇疵，善於計算的不用器具。善於關門的不用門插，卻無人能開;善於捆綁的不用繩索，卻無人能解。
聖人就是這樣一直善於拯救世人，無人被棄之不顧;一直善於挽救萬物，無物被棄之不顧。這就叫承襲、傳遞光明。
所以說，善人是不善之人的老師，不善之人亦是善人的借鑑。如果不敬重老師，或者不愛惜其借鑑，那麼，再有智慧也是大大地迷失了。這是一個至關重要的奧妙啊!
【老子·第二十八章】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
樸散則為器，聖人用之，則為官長。
故大智不割。
【翻譯】：
知道其雄偉強壯，卻甘守雌愛柔順，而成為天下的溪流。作為天下的溪流，永恆的恩德與他同在，(使人)復歸於純潔的嬰兒。
知道其光明所在，卻甘守闇昧，而成為世人認識上天的工具。作為世人認識上天的工具，永恆的恩德至誠不移，(使人)復歸於無限的境界。
知道其榮耀，卻甘守羞辱，而成為天下的虛谷。作為天下的虛谷，永恆的恩德充足豐滿，(使人)復歸於存在的本原。
這本原化散在不同的人身上，成為不同的器物。聖人使用他們，而成為掌權者。
如此，至大的智慧是渾然為一、不可分割的。
【老子·第二十九章】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
【翻譯】：
想用人為的努力去贏得天下，我看達不到目的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著的。有所作為的將會招致失敗，有所執著的將會遭受損害。因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。
世間是這樣：有佔先前行的，就有尾追不捨的;有哈暖氣的，就有吹冷風的;有促其強盛的，就有令其衰弱的;有承載的，就有顛覆的。
所以聖人擯棄一切強求的、奢侈的和驕恣的東西。
【老子·第三十章】
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【翻譯】：
用道來行使主權的人，不靠武力而稱強天下。用武力總是有報應的。軍隊進駐之地，荊棘便長出來;每逢大戰之後，凶年接著來到。
良善自會結果，無須強奪硬取。成了而不矜誇，成了而不炫耀，成了而不驕傲，成了像是不得已，成了而不逞強。
任何事物一逞強示壯就會老朽，這不是出於道。不是出於道的，是早已註定要死亡了。
【老子·第三十一章】
兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美 之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。吉事尚左， 凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪 禮處之。
【翻譯】：
兵是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，也是以恬淡之心，適可 而止，打勝了也不當成美事。以打勝仗為美事的人，就是以殺人為樂。以殺人為樂的人， 是絕不可能得志於天下的。
所謂兵，是不吉利的東西，萬物都厭惡，得道的人不用它。君子平時以左方為貴，戰時以 右方為貴，因為左方表示吉祥，右方代表兇喪。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是以兇 喪來看待戰事。殺人多了，就揮淚哀悼;打了勝仗，也像辦喪事一樣。
【老子·第三十二章】
道常無名。樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【翻譯】：
道，通常不顯露其名份。存在的本原即道的本體，雖然精渺微小，天下卻沒有什麼能支配他。王侯若能持守他，萬物會自動歸順。
天地相和，降下甘露，無人分配，自然均勻。
宇宙一開始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及時止步，就可以平安無患了。
道，引導天下萬民歸向自己，就好像河川疏導諸水流向大海。
【老子·第三十三章】
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【翻譯】：
能識透別人，算有智慧;能識透自己，才有光明。
能戰勝別人，算有力量;能戰勝自己，才是真強。
知足的人富有。
攻克己身、順道而行的人有志氣。
持守本相、不失不離的人可以長久。
肉身雖死、生命活著的人才叫長生。
【老子·第三十四章】
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【翻譯】：
大道瀰漫，無所不在，周流左右。萬物都是籍著他生的，他不自誇自詡。大功都是由他而來的，他不彰明昭著。他愛撫滋養萬物，卻不以主宰自居，看起來微不足道的樣子。當萬物都依附歸向他時，他 仍然不以主宰自居，這樣，他的名份可就大了。由於他從始至終不自以為大，這就成就了他的偉大。
【老子·第三十五章】
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【翻譯】：
秉持大道之象者，普天下都前往歸向他。普天下都歸向他，也不會互相妨害，反而得享安息、平安、太平。
人間的美樂佳宴，使匆匆過客們沉溺不前。大道出口成為話語，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
【老子·第三十六章】
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。
柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【翻譯】：
要收斂的，必先張馳一下。要削弱的，必先加強一下。要廢棄的，必先興起一會兒。要想奪取些什麼，得暫且先給些什麼。這是微妙的亮光。
柔弱的勝於剛強的。魚不能離開水(而上岸)，國家的刑法和禁令，不能輕易用來嚇百姓。
【老子·第三十七章】
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
《德經》38-81篇
【翻譯】：
道，通常看起來無所作為的樣子，實際上沒有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任萬物自己變化。變化中有私慾發作，我便用那無以名狀的本原來鎮住。在這個無以名狀的本原裡，慾望將 斷絕。慾望斷絕，人心平靜了，天下自然便安穩了。
【老子·第三十八章】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【翻譯】：
道德高尚的人，不必以道德誡命來自律，因為他內心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德誡命，因為他內心沒有道德。
道德高尚的人是無為的，其道德不是刻意為了實現什麼。道德低下的人是在追求道德，其 道德是為了達到某種目的。
有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正 義，而且其正義是為了實現某種目的。
有大禮法的人，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。
所以，喪失了大道，這才強調道德;喪失了道德，這才強調仁愛;喪失了仁愛，這才強調 正義;喪失了正義，這才強調禮法。所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏，其實是禍亂的端倪了。
所謂人的先見之明，不過採摘了大道的一點虛華，是愚昧的開始。所以，大丈夫立身於豐 滿的大道中，而不站在淺薄的禮法上;立身於大道的樸實中，而不站在智慧的虛華上。據 此而取捨。
【老子·第三十九章】
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【翻譯】：
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。
推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。
所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。
【老子·第四十章】
反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
【翻譯】：
相反，是道的運動所在。柔弱，是道的力量所在。
天下萬物都生於實有，實有出自虛無。
【老子·第四十一章】
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧，進道若退，夷道若纇（纇lèiㄌㄟˋ，◎ 絲上的疙瘩：“如玉之有瑕，絲之有～。”◎ 瑕疵；毛病；缺點：“明月之珠，不能無～。”◎ 乖戾；反常：“忿～無期。”），
上德若谷，大白若辱，
廣德若不足，建德若偷，質真若渝，
大方無隅，大器晚成，
大音希聲，大象無形。
道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【翻譯】：
優秀的人聽了道之後，勤勉地遵行。一般的人聽了道之後，仍是似懂非懂、若有若 無的樣子。俗陋的人聽了道之後，大聲嘲笑。若不被這種人嘲笑，那還叫真道嗎?所以《建言書》上說：
道是光明的，世人卻以為闇昧。在道里長進，卻似乎是頹廢。在道里有平安，看起來卻像是艱難。
至高的道德卻好像幽谷低下，極大的榮耀卻好像受了侮辱，
寬廣之德卻被視若不足，剛健之德視若苟且，實在的真理視若虛無，
至大的空間沒有角落，偉大的器皿成形在後，
聲音太大時，人在其中就聽不到什麼;形象太大時，人在其中就看不到什麼。
道是隱秘的;然而只有道，善施與、又能成全。
【老子·第四十二章】
道生一，一生二，二生三，三生萬物[1]。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和[2]。
人之所惡，唯孤、寡、不轂（不轂，讀音為bù gū，漢語詞語，古代王、侯自稱的謙詞。），而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父。
【翻譯】：
道先於萬物而自在，這是他的實在，稱為一。道被言說為道，這是他的名份，稱為 二。道的實在，能被言說為道的名份，是因為他有表象，稱為三。三而一的道生養了萬 物。
萬物都有背道之陰和向道之陽，兩者相互激盪以求平和。
人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎?王公卻用這些字眼兒自稱。
所以，有時求益反而受損，有時求損反而獲益。
先人教我的，我也用來教你們：自恃其強、偏行己路的人絕沒有好下場。這句話，就作為 教訓的開始。
【老子·第四十三章】
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【翻譯】：
天下最柔弱的，駕御、馳騁於天下最堅強的。沒有實體的，進入沒有空隙的。
我由此便知道無為的益處。
這種無言的教化，無為的益處，天下很少有人能得著啊。
【老子·第四十四章】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【翻譯】：
名聲與生命，哪一樣與你更密切呢?生命與財富，哪一樣對你更重要呢?得著世界與喪失生命，哪一樣是病態呢?
貪得無厭的人必有大損害，囤積財富的人必有大失喪。
所以，知道滿足，便不受困辱;知道停止，才能免除危險，可以得享長久的生命。
【老子·第四十五章】
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
【翻譯】：
那完善至極的，看起來卻好像欠缺的樣子，然而永不敗壞。那豐盈四溢的，看起來 卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。
最正直的好像彎曲，最聰明的好像愚拙，最善辯的好象口訥。
安靜勝於躁動，一如寒冷抵禦炎熱。唯有清靜，是天下的正道。
【老子·第四十六章】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【翻譯】：
天下有道的時候，最好的戰馬卻用來種地。天下無道的時候，懷駒的母馬也要上戰場。
最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪。所以，以知足為滿足的人，其滿足是永恆的。
【老子·第四十七章】
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【翻譯】：
不出屋門便可知天下，不望窗外便可見天道。出去的越遠，知道的越少。
所以聖人不必經歷便知道，不必看見就明白，不靠努力而成就。
【老子·第四十八章】
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【翻譯】：
追求知識會越來越膨脹自負，追求真道會越來越謙卑虛己。一直謙卑虛己下去，就 可以達到無為的境界了。在無為的境界裡，便可以無所不為了。得天下常常是靠無事，倘若極盡其能事，便不能得天下了。
【老子·第四十九章】
聖人常無心[1]，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉[2]，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【翻譯】：
聖人沒有一己之心，而是一心為了百姓的心。
良善的人，以良善待他;不良善的人，也以良善待他，從而結出良善的果子。
信實的人，以信實待他;不信實的人，也以信實待他，從而結出信實的果子。
聖人在天下，以其氣息使人心渾然純樸。百姓們全神貫注，凝視凝聽，聖人則把他們當嬰 孩看待。
【老子·第五十章】
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三[1]。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【翻譯】：
人從生下來一直到死，長壽的有十分之三；短命而亡的有十分之三；生下後本來可以活得長久，但自己走向死路的也佔十分之三。這是什麼緣故呢？是因為求生太過度了，酒肉饜飽，奉養過厚了。曾聽說善於養生的人，在陸地行走遇不到犀牛和猛虎，在戰爭中不會受到殺傷。犀牛雖兇，卻對其無法用它的角；老虎雖猛，卻對其無法利用它的爪；兵刃雖鋒利，卻對其無法施用它的鋒芒利刃。這是什麼緣故呢？因為他沒有進入死亡的領域。
【老子·第五十一章】
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【翻譯】：
萬物都是由道所生，又以恩德去蓄養，萬事萬物雖現以各種各樣的形態出現，但使萬事萬物成長起來的環境是由道預備的。
所以萬物沒有不敬畏大道、不珍惜恩德的。
大道的尊榮和恩德的可貴，在於他不是情動一時、令出一時，乃是自然而然、永恆如此。
所以說，道生出萬物，又以恩德去蓄養，使它們成長髮育，給它們平安穩定，對它們撫愛 保護。然而他這樣創造養育卻不強行佔有，他有這樣奇妙的作為卻不自恃己功，他是萬物之主 卻不任意宰制（不強制萬物），這可真是深不可測的恩德啊!
【老子·第五十二章】
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。
【翻譯】：
世界有一個開始，那開始的，就是世界的母親。既曉得有一位母親，就知道我們是兒子。既知道我們是兒子，就應當迴歸守候母親。若能這樣，縱然身體消失，依舊安然無恙。
塞住私慾的感官，關閉認識世界的心竅門戶，你就終身不會有勞苦愁煩。敞開你的通達感官，極盡你的聰明能事，你便終生不能救治了。能見著精微才叫明亮，能持守柔順才叫強壯。藉著大道灑下的光亮，迴歸到光明之中，就不會留下身後的禍殃了。這就是承襲永恆、得著永生的意思。
【老子·第五十三章】
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【翻譯】：
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。
大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝廷已很汙穢，田園已很荒蕪，糧倉已很空虛，卻穿著華美的服飾，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳餚美味，囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎?這個背離大道的世代啊!
【老子·第五十四章】
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【翻譯】：
完善的建造者，其建造的不能拔除。完善的保守者，其保守的不會失落。應當祭祀敬拜這位完全者，子子孫孫永不停息。
一個人若這樣，他身上的恩德必真實無偽。一家若這樣，這一家的恩德必充實有餘。一鄉若這樣，這一鄉的恩德必深遠流長。一國若這樣，這一國的恩德必豐滿興隆。若以此教化 天下，其恩德必普行於天下。
所以，將上面的道理用於一身，則知一身;用於一家，則知一家;用於一鄉，則知一鄉; 用於一國，則知一國;用於天下，則知天下。我從何知曉天下之事呢?就是從這裡。
【老子·第五十五章】
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘（ zuī ）作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【翻譯】：
蘊含深厚道德的人，就得到道的呵護，與嬰兒得到母親的呵護一樣。對於嬰兒，有毒之蟲類不來蜇害，兇猛的野獸不來撲捉，善抓善捕的鷹鳥不來攻擊。他們筋骨柔弱卻能把東西牢固地握住，他還不知道男女交合但小生殖器卻自動勃起，因為他們精氣純正充足。他們整天哭號卻不會嗓音沙啞，因為他們與自然的呼吸一樣和諧。
知曉自然的和諧之氣，也就理解了永恆不變之道。人們知道了永恆不變之道，就有可能達到明察的境界。但是，人們卻想要增加自己的生機，認為這是可以達到長生目的的;然後，人們又根據自己的心願而役使精氣，認為這樣可以變得更強大。
看起來，從嬰兒到成人，似乎是越來越強大了，但是，萬事萬物都是一旦強壯了就開始衰老了，追求強壯是不符合大道的，不符合大道就會提前導致死亡。也就是說，失去了自然之道而追求強壯，反而會加速死亡，不如復歸於嬰兒。
【 老子·第五十六章】
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為 天下貴。
【 翻譯】：
真正瞭解大道的人不去多加解說，一定要把大道解說清楚的人不是真正知道大道的人。因為大道是無法用語言文字解說清楚的。
塞堵住嗜慾的出口，關閉住私慾的門徑，不露鋒芒，（解除自己的稜角），排除紛雜的頭緒，讓自己像光一樣與人相和諧，又成為像大地塵土一般相同的存在，也就是說物我合一而不強調自我的存在，這可以叫做與奧秘之真道的合一。
能夠與真道同一，那麼，也就不必再求親近，不必在乎疏遠;談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害;不必把什麼看作是尊貴的，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正最為尊貴的。
【 老子·第五十七章】
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。」
【 翻譯】：
治理國家要用正道，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下（治理天下要不有意做什麼事）。也就是要掌握正變與無為之道。
我怎麼知道應該如此呢?根據我今日所見的情況。現在的天下充滿著忌諱，有太多的教條，但是百姓卻更加貧窮;百姓有太多的權謀計較，國家政治卻更加昏暗;人們有太多的技能智巧，離奇古怪的東西卻越來越多;法律命令越來越清楚，盜賊卻照樣非常眾多。
所以，聖人說：我不憑個人私心去做事，百姓就能自然能夠自我教化;我喜歡安靜，百姓就能自然按正道而行;我不有意去做事，但百姓能自然富裕起來，我沒有個人慾望，但百姓能自然保持其質樸的本性。
【 老子·第五十八章】
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？
正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【翻譯】：
天下的政治好像不清楚，但是百姓能風俗淳樸（政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。）;天下的政治好像明明白白，但是百姓卻有太多的缺憾和疏懶。災禍是福氣產生的根源，福氣是災禍藏伏的處所。這樣禍福相互交替，誰知道這些事情的最終結局呢?
正常與怪異可互相轉變，善良與邪惡也能彼此循環。天子沒有按正道去做，天下走正道的人也會變為追求奇變的人，善良的人也能變為妖孽。人們處在迷惑之中，時間本來就已經很久了。因此，聖人保持自我的方正，卻不按唯一的標準去要求眾人;保持自我的清廉寡慾，卻不割裂傷害眾人;保持自我的率直，卻不隨意做事;保持自我的明察，卻不炫耀自我。
【老子·第五十九章】
治人事天，莫若嗇。
夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
【翻譯】：
君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂更好的。
所謂機制收斂，這就是說要早些按天道做事。早按天道做事，就是要不斷積蓄道德;不斷積蓄道德，就無所不勝;無所不勝，就沒有人知曉道德的極限;沒人知曉道德的極限，就可以擁有國家社稷。
能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，是保持生命長久、保持明察的總原則。
【老子·第六十章】
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉 。
【翻譯】：
治理大國，卻像烹製小魚一樣，不須去腸去鱗等加工，只要直接烹製就可以了。
這就是說要用無為的大道來作為治國的方法。根據大道來管理天下大事，鬼神也安於其所在，而不出來擾亂人世。其實不是鬼神不出來擾亂，而是即使出來也不傷人。不是鬼神出來之後不傷人，而是聖人在治理天下的時候也從不傷害人。神鬼和聖人都不相互傷害，所以，道德也就在聖人這裡得到了結合與歸宿。
【老子·第六十一章】
大國者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不 過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【翻譯】：
大國應當自己自願處在小國的下面，使自己成為天下士民的交會之地，成為天下人的陰柔寧靜的立身之處。陰性永遠用寧靜來戰勝陽性，也就是要把寧靜表現為謙虛卑下。
所以，大國用卑下謙虛的態度對待小國，那麼，就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那麼，就能得到大國的信任。也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。因此，或者表現為大國通過謙虛來得到小國的擁護，或者表現為小國通過謙虛來得到大國的信任。
大國不過是想要兼容幷蓄更多的人，小國不過是想要進入大國之中來做事。無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是，大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。
【老子·第六十二章】
道者萬物之奧[1]。善人之寶，不善人之所保[2]。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【註釋】：
[1]"奧"字，河上公注為"藏"，王弼注為"庇廕"，馬王堆漢墓出土的帛書甲、乙本均作"注"，讀作"主"。其實，道作為萬物之"主"，已將"保藏、庇廕"萬物的意思涵括進去了。
[2]"保"字,任繼愈和陳鼓應的譯文，均依河上公"道者，不善人之所寶倚也"，說"道也是惡人所要處處保持的"。
【翻譯】：
道是萬物的主宰，善人的寶貝，罪人的中保。
美好的言詞固然可以博取尊榮，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除棄絕呢?所以，就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財寶無數，榮華加身，還不如坐進這大道之中呢!
古時候為什麼重視道呢?不就是因為在他裡面，尋求就能得著，有罪能得赦免嗎?所以道 是天下最尊貴的啊!
【老子·第六十三章】
為無為，事無事，味無味。
大小多少，抱怨以德。
圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
【翻譯】：
把清靜無為當成作為，以平安無事作為事情，用恬淡無味當作味道。
以小為大，以少為多，以德報怨。
在容易之時謀求難事，在細微之處成就大事。天下的難事，必從容易時做起;天下的大事，必從細微處著手。
所以，聖人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必不大可信;看起來容易的，到頭來必難。所以，聖人猶有艱難之心，但終無難成之事。
【老子·第六十四章】
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
【翻譯】：
安然平穩，便容易持守（局面安定時容易保持和維護）;未見兆端，可從容圖謀。脆弱不支的，容易瓦解;細微不顯時，容易消散。要趁事情未發生時努力，要趁世道未混亂時治理。
合抱的粗木，是從細如針毫時長起來的;九層的高臺，是一筐土一筐土築起來的;千里的行程，是一步又一步邁出來的。
人為努力的，必然失敗;人為持守的，必然喪失。所以，聖人不是靠自己的作為，就不失敗;不是自己努力去持守，就不喪失。
世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會 有失敗的事了。
所以，聖人要世人所遺棄不要的，而不看重世人所珍惜看重的;聖人學世人以為愚拙而不學的，將眾人從過犯中領回來。聖人這樣做，是順應萬物的自在本相，而不是一己的作為 。
【老子·第六十五章】
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
【翻譯】：
古時善於行道的人，不是使世人越來越聰明，而是使世人越來越愚樸。
世人所以難管理，就因為人的智慧詭詐多端。所以若以人的智慧治理國家，必然禍國殃 民;若不以人的智慧治理國家，則是國家的福氣。
要知道，這兩條是不變的法則。能永遠記住這個法則，就叫至高無上的恩德。這至高無上的恩德啊!多麼奧妙，多麼深遠，與一般事理多麼不協調，甚至大相徑庭，然 而，唯此才是通向大順的啊!
【老子·第六十六章】
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【翻譯】：
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處低下，便為百川之王。
若有人想在萬民之上，先得自謙為下;要為萬民之先，先得自卑為後。聖人正是這樣，他在上，人民沒有重擔;他在前面帶領，人民不會受害。所以普天下都熱心擁戴 而不厭倦。他不爭不競，謙卑虛己，所以天下沒有人能和他相爭。
【老子·第六十七章】
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
【翻譯】：
世人都說我的道太大，簡直難以想像為何物。正因為他大，才不具體像什麼。若具體像什麼，他早就藐小了。
我有三件寶貝，持守不渝。一是慈愛，二是儉樸，三是不敢在這世上爭強好勝，為人之先。
慈愛才能勇敢，儉樸才能擴增，不與人爭強好勝，才能為人師長。
當今之人，失了慈愛只剩下勇敢，失了儉樸只追求擴增，失了謙卑只顧去搶先，離死亡不遠了!
慈愛，用它來征戰就勝利，用它來退守必堅固。上天要拯救的，必以慈愛來護衛保守。
【老子·第六十八章】
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
【翻譯】：
真正的勇士不會殺氣騰騰，善於打仗的人不用氣勢洶洶，神機妙算者不必與敵交鋒，善於用人者甘居於人之下。這就叫不爭不競之美德，這就是得人用人之能力，這就算相配相合於天道。上古之時便如此啊!
【老子·第六十九章】
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
【翻譯】：
用兵者有言："我不敢主動地舉兵伐人，而只是被動地起兵自衛;我不敢冒犯人 家一寸，而寧肯自己退避一尺。"這樣，就不用列隊，不必赤臂，不需武器，因為天下沒 有敵人了。
最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的寶貝。
所以若兩軍對峙，旗鼓相當，那悲傷哀慟的一方必勝無疑。
【老子·第七十章】
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
【翻譯】：
我的話很容易明白，很容易實行。天下的人卻不能明白，不能實行。
(我的)話有根源，(我的)事有主人。你們自以為有知識（只是你們一點都不知道啊），所以不認識我(的話和我的事)。
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴。所以聖人外表是粗麻衣，內裡有真寶貝。
【老子·第七十一章】
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
【翻譯】：
知道自己無知，最好。無知卻自以為知道，有病。聖人不病，就是因為他知道這是病，所以不病。
只有把病當成病來看，才會不病。
【老子·第七十二章】
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
【翻譯】：
當人民不再敬畏任何人的權威時，真正的大權威就來到了。
不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只要不令人們生厭，人們就不會厭惡權威。
所以，聖人深知自己，卻不自我炫耀;他珍愛自己，卻不自我尊貴。
【老子·第七十三章】
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然（ 繟，拼音是chǎn，意思是寬綽，舒緩)而善謀。天網恢恢，疏而不失。
【翻譯】：
有勇氣自恃果敢，冒然行事的，必死。有勇氣自認怯懦，不敢妄為的，得活。這兩種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰曉得箇中原委呢?
上天的道，總是在不爭不競中得勝有餘，在無言無語中應答自如，在不期然時而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。
【老子·第七十四章】
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【翻譯】：
人民若不怕死，以死來恫嚇他們又有什麼用呢?如果先使人民懼怕死亡，有為非作歹的人再處死，這樣誰還敢為非作歹呢?
冥冥永恆中，已有一位主宰生殺予奪的。企圖取而代之去主宰生殺予奪的人，就好象外行 人代替木匠砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，少有不傷著自己手的。
【老子·第七十五章】
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【翻譯】：
人民吃不飽，是因為統治者吃稅太多，所以吃不飽。
人民不好管，是因為統治者人為造事，所以不好管。
人民不在乎死，是以為統治者們追求今生太過份，以致不在乎死。
所以，唯有不執著於今生享樂的，比那些過份看重今生的人更高明。
【老子·第七十六章】
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
【翻譯】：
人活著的時候，身體是柔弱的，一死就僵硬了。
草木活著得時候，枝葉是柔脆的，一死就枯槁了。
所以堅強的，屬於死亡;柔弱的，屬於生命。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
軍隊一強大就要被消滅了，樹木一強盛就要被砍伐了。
強大的處於下勢，柔弱的處於上勢。
【老子·第七十七章】
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下？唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【翻譯】：
上天的道，不就像張弓射箭一樣嗎?高了向下壓，低了向上舉，拉過了鬆一鬆，不足時拉一拉。
上天的道，是減少有餘的，補給不足的。人間的道卻不這樣，是損害不足的，加給有餘的。
誰能自己有餘而用來奉獻給天下呢?唯獨有道的人。
所以，聖人做事不仗恃自己的能力，事成了也不視為自己的功勞，不讓人稱讚自己有才能。
【老子·第七十八章】
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王[1]。」正言若反。
【翻譯】：
天下萬物中，沒有什麼比水更柔弱了。然而對付堅強的東西，沒有什麼能勝過水了。這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
這個柔弱勝剛強的道理，天下的人沒有不知道的，卻沒有能實行的。
所以聖人說：那為國受辱的，就是社稷之主;那為國受難的，就是天下之王。這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
【老子·第七十九章】
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？
是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹[1]。
天道無親，常與善人。
【註釋】：
[1]古時借債，刻在一塊板上，劈開，債主存左邊，債人存右邊;此為「司契」。「司徹」則是貴族按成徵收稅租。
【翻譯】：
用調和的辦法化解怨恨，怨恨並不能消失貽盡，用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？
所以，聖人掌握著欠債的存根，卻不索取償還。有德之人明潦欠債而已，並不追討;無德 之人卻是苛取搜刮，珠鎦必較。
上天之道，公義無私，永遠與良善的人同在。
【老子·第八十章】
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
【翻譯】：
國家小，人口少。即使有十倍百倍於人力的器具也不使用。人們畏懼死亡而不遠 行遷徙。雖有車船，卻沒有地方使用;雖有軍隊，也沒有地方部署。
讓人們再用結繩記事的辦法，以其飲食為甘甜，以其服飾為美好，以其居處為安逸，以其習俗為快樂。鄰國的人們相互可以看見，雞鳴狗叫聲相互可以聽到，但人民直到老死也不相互往來。
【老子·第八十一章】
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
【翻譯】：
可信的不華美，華美的不可信。
良善的不巧辯，巧辯的不良善。
真懂的不廣博，廣博的不真懂。
聖人不為自己積攢什麼：既然一切都是為了世人，自己就愈發擁有了;既然一切都已給了 世人，自己就愈發豐富了。
上天的道，有利於天下，而不加害於天下。聖人的道，是為了世人，而不與世人相爭。
