有一本書，一提到它，不知從何時起，大家的反應就是它是算命、算卦、測字、起名…用的，這本書就是《易經》。
自秦漢以降，在中國的官方和民間，易經好像就是用來占卜的，只不過在官方層面，有所謂的“天師”、“國師”等來使用，在民間則是所謂的“大仙”、“算命先生”來使用。普通人一聽到它，就是感覺很神秘、很玄乎，感覺有用，但又說不清楚、高深莫測……
街頭算命
然而《易經》就真的只是算卦占卜用的麼？它的起源是什麼？它是否被後世誤用了？
易經的起源
其實，華夏民族的始祖和先賢們，在上古時期，就通過長期的天文觀測和大量的經驗總結，掌握了天地日月運行的規律、季節與節氣以及其後變化的規律，早早地就進入了農耕文明。
而農耕最重要的就是要掌握天時，按照天地節氣的週期交替變化來進行農業生產，按時播種、按時收穫，這樣才能有好的收成，來養育華夏族群，繁衍生息，不斷髮展壯大。
觀天授時的伏羲女媧
在遙遠的上古時期，聖賢們掌握了天地運行、節氣變化之道，掌握了天地運行之數，以天文定人文、以天數定時運之數，這就是《易經》的起源。《易經》就是通過觀測天文，來確立曆法，對農業生產進行觀象授時的天文曆法典籍。
後世對易經的濫讀濫用
可能是《易經》產生的年代過於久遠，它內部所傳承的天道天數，隨著後世文明的衰落，已經無人能準確解讀；也可能是隨著天地運行的變化，華夏先民們後來採用了別的曆書來指導農業生產，漸漸不用易經作為指導。
自周以降，尤其是孔子從儒家人文角度解讀《周易》，做《繫辭》之後，易經已經完全脫離了原有的應用。後世對易經從讀不懂、不會用，走向了濫讀濫用。
看過《周易》的朋友，應該知道乾卦的爻辭，比如“九五：飛龍在天，利見大人。”
按照當代某某來自臺灣的所謂大師的解釋是這樣說的：
“一般人稱皇帝為“九五之尊”，以為就是《易經》上的這個“九五”。代表皇帝的九五之尊，是依據數中的陽數來做表達的符號，奇數為陽，九是到了陽數的極點最高位，五是陽數的最中位，二者代表了至中至正，九五之尊意義在此。《易經》乾卦九五爻也非常好，和第四爻不同，九五爻的飛龍在天，像一條龍在空中飛，遨遊自在，也是利見大人。整個《易經》研究完了，利見大人的卦爻並不多的，這裡利見的是什麼大人？假定我們以漢高祖為比方，當他打敗了項羽，自己創業的時候，正是飛龍在天了，他還要利見大人，這個大人是誰？是指他所遇到的都是好人，都是對他有幫助的人，看漢高祖的一生，正是一個乾卦，最初倒黴當一個亭長，一天到晚喝喝酒，正是潛龍勿用，後來到了飛龍在天、利見大人的時候，他所遇見的人個個都是好人，個個都有用處，個個說他好，都幫助他。”
漢高祖劉邦
看完是不是有點道理？九五之尊、真龍天子，利見大人，遇到好人輔佐他，很神奇嘛，很準嘛……
其實上面這段來自“某大師”的解釋估計蒙了不少人，這其實是“六經我住、師心自用”的解讀，或者乾脆說就是一派胡言、誤人子弟、騙人不眨眼的胡亂解讀，純粹是為了迎合市井流俗，趣味低級，算命的當然挑好聽的說了。這解讀離原意估計差了十萬八千里。
正確的解讀：觀天之道，執天之行
根據天文曆法解讀“飛龍在天”，龍是指蒼龍七宿。它不是指某種具體的動物，而是指天上的星宿，什麼真龍天子那都是後世根據自己的需要衍生出的人文誤讀。
蒼龍七宿
蒼龍七宿就像一條龍，是華夏先民觀象授時的重要依據。蒼龍七宿的運行規律，是易學裡的重要構成部分。易經講飛龍在天，便是說，蒼龍七宿在天空中循行，具體就是指夏天時候，蒼龍星宿高掛在南方的天空，它告訴人們，這正是莊稼成長的好時候，夏天照看好農作物，秋天就會有好的收成。
為什麼《易經》中，通篇都在講龍，諸如“潛龍勿用”、“飛龍在天”、“亢龍有悔”，因為通過對蒼龍七宿運行的觀測，就可以確立節氣，可以指導農業生產。比如，過了農曆新年，到了播種的季節，第一個時節就是民間所說的“二月二，龍抬頭”。
二月二，龍抬頭
二月二龍抬頭的蒼龍七宿的角，升出地平線的時候，萬物復甦，開始萌發。這是提醒人們真正的春天要來了，要準備春耕播種了。這才是易經的本源。它真的不是用來擺地攤算卦的，是用來講述天機的。
易經在當代的作用和指導意義
有人會說《易經》確實是講授天機之書不假，可現在也不需要用它了啊。農業生產有先進的技術手段和天氣預報，再也不用看星象來種地了。的確如此，但是通過研究《易經》，瞭解和掌握《易經》，首先可以讓我們重溫並重新掌握宇宙天文規律，未來人類文明的制高點，在天文學話語權上的爭奪將會十分激烈，不能只聽西方一昧之言。更重要的是，《易經》可以讓我們迴歸華夏民族的本源，讓我們知道華夏文明源頭和歷史演變，重新找回文化自信，重建文化正朔。
先秦時期的龍形象
華夏文明代表的是天道文明，華夏文明不同於西方那種野蠻低級的掠奪毀滅型文明，我們自古以來就是“觀天之道、執天之行”，以天文定人文、以天倫定人倫，是最符合最體現最匹配宇宙大道、天地自然的文明。
在當前這個時代，我們有責任、有義務，也應該有能力讓華夏文明的精華傳承下去。
