“列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。”
列子心中想糟了，原來老師的東西一點都沒有學到！所以心中很難過。這不是灰心，那就是慚愧也加不上了，覺得自己窩囊透了，等於白跟老師那麼多年！乾脆！不玩聰明瞭，回家去，老老實實閉關三年，給太太當下男去；就是什麼都聽太太的。所以說世界上怕老婆的第一等人，就是從列子開始的。回去給太太煮飯，當然那個時候沒有電鍋啦！什麼都沒有，很辛苦，他就是老老實實在家裡做家務。
這是代表規規矩矩做一個人，該做什麼就做什麼，這就是道。如果說，我不會做飯，要想辦法學會做；不會做衣服，那你就要想辦法學會。人嘛，活到老就是這一些，老老實實，規規矩矩。列子三年做到什麼呢？“食豕如食人”，無論吃肉，吃豆腐，吃萊，都是一樣的，味道沒有分別了，他吃到豬肉都覺得像吃人肉一樣，很難過，所以他當然吃素了嘛！否則他學了三年，吃豬肉都覺得吃人肉一樣，他乾脆再過一年要去吃人了，不是比以前還更糟糕嗎？
所以是葷的素的沒有分別了。學道最難是男女飲食，列子對飲食沒有分別了，當然對男女也沒有分別了，給太太做下男也無所謂，人人一切平等，不然自己覺得大丈夫，那個威風也沒有了。 應帝王就在這裡，入世就在這個地方；這裡頭是應帝王啊！上面說得天花亂墜，但是有很多好的道理，形而上的道，修養的道，都有。你說應帝王在哪裡？他沒有給我們下結論；其實結論就在這裡。莊子所表達的，要有得道的境界，先從逍遙遊開始，他把這個道形容得那麼大，天都裝不下，虛空都裝不下。莊子吹牛之大，大得像水牛黃牛的皮都包不住的；講到那個小，說得連影子都找不到。他道也講了，怎麼修養也講了，最後是大宗師，但要道成功了才是大宗師！你當大師也好，大法師也好，都要救世救人，成了佛也要度眾生，度眾生就要入世。入世怎麼樣度人呢？就是莊子這裡所說的，規規矩矩做一個人。下面告訴你入世的道理，也就是應帝王。
列子回家給太太煮飯，“於事無與親”，這是應帝王第一個秘訣，入世的秘訣。有道之士到這個世界做人做事，做任何事都是無與親，不親。不親是什麼？就是佛學裡的不執著，不抓得很牢。該做生意就去做，人生應該做的就去做，做完了，行雲流水，遊戲人間；一切善事都做，做完了不執著，不抓得很牢。 對自己生命更不要抓得很牢；年紀大了，總有一天再見，再見就再見，沒有什麼關係，一切聽其自然，萬事不執著，這樣才能夠入世。
“雕琢復樸，塊然獨以其形立。”佛家講不執著，講無我，莊子講無與親，孔子也是一樣啊！孔子同佛的說法相同；他說“毋意”，就是不要主觀。“毋必”，不要必然；“毋固”，不要固執自己的成見；‘‘毋我”，不要只有我；毋意、毋必、毋固、毋我，是孔子的四大法門。等於佛在《金剛經》上的，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。所以以我看來，這三位老師，都是我們的老祖宗，因為都差不多呀！假使把孔老夫子的頭髮剃光，坐在釋迦牟尼佛的位子上，講孔子講的這些話，不都是一樣嗎？他兩位說法多麼相同啊！
再說“雕琢復樸”，我們的人生都在雕琢這兩個字上，一般的人生都在雕琢。人生下來本來很樸素自然的，後天的環境教育種種的影響，把自己雕琢了，刻上許多花紋，要變成這樣那樣。以修道的立場來看，許多後天的知識，一概都沒有用，這是對形而上道的立場來講。所以人生命本來很長，結果變成短命！活一百年已經認為很了不起了；活不長的原因，是把自己雕琢壞了。雕琢就是花樣。我們的學問知識，今天講《莊子》，聽《莊子》，都是我們的花樣。人的花樣太多了，什麼莊子、老子，又是唯識唯心，都是雕琢，都不對；把雕琢去掉，恢復到父母剛剛生的那個本來才對。老莊只講到父母生以後，他不像佛法禪宗，提到了父母未生以前；要追究未生之前，那會把你找死了，人也找瘋了。
老莊不願意這樣，再不雕琢你了，只講父母既生以後，剛生下來那個嬰兒冥然無知的狀態。嬰兒是無知嗎？他是全知全能！那個是樸實的境界；所以老莊要把雕琢去掉，恢復樸實的境界。“塊然獨以其形立。”塊然是個形容，我們這個身體就是一塊肉嘛！骨頭架子上很多的肉，並且又掛了些花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛耳朵，反正都被雕琢了。我們要恢復到原來的一個人。塊然，就是這一個，獨以其形立，活著就是活著。
所以我們許多哲學的問題，到莊子都沒有用了，對學問，對什麼人生觀啦，沒有什麼叫觀的，人生就叫做人生。有一次在學校裡講哲學，同學給我出一個題目“人生以什麼為目的”，要我去講。我常常做冒昧的事，都不準備，因為準備很痛苦，自己要雕琢；等一上了講臺，我說這個題目出錯了，人生以什麼為目的？什麼叫目的？今天我們大家來，諸位的目的來捧場，湊熱鬧，聽《莊子》，我的目的在吹這個莊子，好聽一點叫做講《莊子》，這是一個目的。如果我們問你當時來投胎的時候，是以什麼目的來的？誰也沒有目的啊！所以這個題目錯了。
我說這個題目的本身就是答案，人生以什麼為目的？人生以人生為目的，這就很好了嘛！這也講完了，本來就是如此，這就是莊子塊然獨以其形立的道理。人生就是以人生為目的。如果你說人生應該如何如何，唉！你又來雕琢了嘛！不要雕琢吧！人生就以人生為目的，很快活的耶！既無歡喜亦無悲，這就好了。
“紛而封哉”，他說人不懂這個道理，不曉得人生就是人生，不曉得塊然獨以其形立。人家罵你好蠢，蠢跟聰明本來差不多嘛！也沒有關係，你聰明也不過是吃飯，我笨一點也是吃飯。而且笨人比聰明人還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，所以何必紛紜呢！
都是自己找些煩惱紛擾。一紛擾，找些雕琢東西，“紛而封哉”，自己把自己封閉了。關到一個範圍裡去了，封閉了。“一以是終。”所以自己不要加上煩惱，不要雕琢紛紜，不要把自己封鎖在一個固定的形態。我們把固定的形態，叫做人格，自己不要把自己畫成一個格格，規到一個範圍裡。如果說沒有人格，那就亂來嗎？更不能亂來！亂來就更紛了嘛！更混亂了。惡給自己的煩惱損害更要厲害；雕琢得也更為厲害。所以不可以紛而封，一以是終，就是一以貫之，開始就是這樣，現在還是這樣，也就是剛才我們所講的，人生以人生為目的，就是這樣，開始如此，始終無始無終。
“無為名屍，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。”
“無為名屍”，這個屍字是屍體的屍，人死了沒有靈魂，叫屍體。無為名屍就是不要為了求名，為了名利，而成為虛名的奴隸。我們現在社會上的明星，或者追求知名度的人，出名之後就變成屍體了，到處請你去亮相，天天對著那個攝影機，照得眼睛都壞了，這就是被名困住了；千萬不要為名屍啊，不要被名困住了。
“無為謀府”，“謀”就是謀略，千萬不要打主意，動腦筋。動腦筋就是雕琢，你就要短命，所以不要打主意動腦筋去整人家。這個“府”字就是很大很深，千萬不要打主意謀算別人，人生要很自然地活下去。“無為事任”，不要為任何的事情勉強去做；叫你不要挑責任，是說叫你
不要執著，應該做的事情還是要做，如果什麼事情都不挑責任，那你幹什麼的啊？列子還會跑去給太太做飯呢！做飯也是責任啊！這個“任”，就是應該做的事情做了，就是不執著。“無為知主。”這個知就是智，不要認為自己學問高，又聰明。“體盡無窮”，要體會這個生命，是無窮無盡的；任何人不管有知識，沒有知識，每人的生命都很寶貴，都是無量無邊，無窮無盡。能夠曉得自己那個真正的生命，是無量無邊，無窮無盡的，那麼你來入世可以為應帝王了。“而遊無朕”。古代皇帝都自稱朕，朕就是“我”，古人的吾、餘、我、朕都是同樣的字。古代這個朕字也是代表我，中原、西北高原一代的音，現在唸成朕啦，而遊無朕，就是無我，做事處事都要無我。
“盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。”
這樣一來，這個人生有什麼意思呢？大有意思！因為這樣的人，才真認清楚自己的人生，才會尊重自己的生命。 “盡其所受乎天”，上天給我們一個生命，多麼寶貴呢！我們要善於讓這個生命，很自然地活下去，活到我們該走路的時候趕快就跑路，不要佔著位子不走。盡其所受乎天，把上天給我們這個生命很自然、很舒服、很珍惜地活下去。“而無見得”，但是，活是活下去，我們光屁股來的，最後走的時候還是光光的走。赤裸裸的，來去無牽掛，而無見得，也沒有什麼屬於我的，一切都歸之自然。不但外物是天地生的，最後還歸於天地，就是我們的生命，我們的肉體，也是天地生的，最後也要還之於天地，這是自然之理。“亦虛而已”，就是很空靈，很自在的，生活在這個世界。
你不要看著容易，覺得這個道理很有意思，你就是做不到！我們人生，我經常說有十二個字：“看得破，忍不過，想得到，做不來。”這就是我們人。這十二個字是我的咒語，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。你看莊子這些道理，我們一聽非常有理，只是做不到。要怎麼樣才能做得到呢？對不起，從《逍遙遊》第一篇開始，就要有這個道的修養；有這個道的修養，才能真正做到這樣，所以說很難。相反的說，你如果在道理上認通了，一個人沒有道的修養，但是能夠做到這個樣子的話，至人之道也都得到了，自然就會成功了。所以正反是一樣的道理。現在莊子做結論。
“至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。”這是道的最高境界。至人，得道的人，“用心若鏡”，心如明鏡臺，本來無一物，何處惹塵埃，就是這樣。所有事物到鏡子前面一照，一定有影像，但是如夢如幻。鏡子照人，你馬上就體會那個境界。自己看鏡子裡頭的我，立刻會忘掉自己這個身體；
不過要注意，不要常看，如果晝夜看鏡子，只要七天七夜，這個人馬上會離開這個身體了。這個不是絕對，而是非常可能，這是道家有的一個法門。這個法門不能輕易用，一個人在鏡子裡看自己，只要看鏡子的影子，就體會到我們現在這個生命，的確是如夢中生。
現在這個秘訣露了，本來不露的，被一位朋友問了半天，才說出來，他去一試驗，也體會進去了。所以用鏡子處世，這個道理是什麼呢？就是
叫我們處世做人，有八個字“物來則應，過去不留”；照鏡子就有，一切事物過去了，鏡子不留痕跡，這個就是佛家講的大圓鏡智了，也就是明鏡亦非臺的道理。“不將不逆”這四個字，儒家程明道《定性書》也用上，得道人處這個世界，不將不逆。既不執著，也不歡迎，也不拒絕。你說我今天倒黴，遭遇一件很不痛快的事情，其實也沒有什麼倒黴，你天天都很舒服啊，不差一件不痛快的事情，否則生活太單調了。那個不痛快來了也不拒絕，因為人需要一點不痛快點綴，不痛快過後來個痛快，你不曉得多高興呢！所以一定要這麼調劑一下。“應而不藏”，就是鏡子照東西一樣，物來則應，過去不留，心中不藏。因此一切恩怨是非，過去不留；不是沒有是非善惡，而是過去不留，此心很平靜。“故能勝物而不傷”，能修養到這樣才能入世。這一段很重要，尤其現在工商業的社會，大家生活忙碌，自己已經不是一個真人了。我們這些在工商業時代的人，二十一世紀的人，父母生下來那個人，一長大，那個原來的人跑掉了，後來活著的是假人，不是至人；都被物質環境忙碌得昏了頭。要想真抓住自己是個人，應付二十一世紀的時代，必須要懂莊子這一段《應帝王》，入世能夠“勝物”，不被物質所打垮，不被物質環境所誘惑。“勝物而不傷”，不會傷害到自己，我還是我。
這一段就是《莊子》的精彩部分，我們平常研究《莊子》，一翻開來，總把一條魚變成大鵬鳥，看起來很精彩，其實那個一點都不精彩！那是電影廣告，是序幕，真正的精彩在《應帝王》這一段，把出世之道，入世之道，都講完全了。
文|據德健心，如有版權，請聯繫刪除
