论语里记载的除了孔子的言论，还有孔子弟子的言论。
论语第一篇第二章就是有子的话，可见其在孔门的地位。有子就是有若，在论语中和孔子一样被尊称为子，被尊称为子的还有曾参，其他弟子一般都是称呼字。
论语1.2，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”
这句话其实是儒家针对当时的社会乱象所提出的解决办法，当然了，这个药方开的不对。当时社会的问题是利益分配严重不公的问题，对平民和奴隶压榨的太狠，应该改变的是分配的制度。可是儒家开的却是个人修身道德的药方，很明显是治不好病的。而且儒家的这个药方是不是很眼熟，很多上级就是把下属因为利益分配不公产生的问题归结为员工的道德因素的。
当然了，如果把这句话作为个人修身的基础，还是有一定的意义的。
想理解这句话，先要理解当时的社会制度。周朝是宗法制，就是按血缘关系分配国家权力，宗族组织大致和国家组织合二为一。分封制就是根据宗法制而来，根据嫡庶来继承和分封。从国家权力分配上来说，周朝才是封建制。而后来我们称为封建制的朝代，其实是中央集权制。
这里的孝和弟，弟就是悌。就是宗法制下子对父，弟对嫡长子或其他兄长应有的顺从和恭谨。宗法制度下，父对子有绝对的权威自不必说，嫡长子对弟弟也是如此。
孔子所处的春秋时期正在宗法制崩溃的过程中，社会秩序当然比较混乱了。犯上和作乱都是当时社会的常见现象了，所以有子说来语气平和，没有大惊小怪的讶异。
一个人能遵守宗法制度下的道德，对父亲和嫡长子兄长都很顺从和恭谨，那这样的人却喜好冒犯上位者，这种人是很少见的。不喜好冒犯上位者，却喜好夺权作乱，那从来没有这样的人。君子致力于基础的道德修养，把它当作树的根部一样去重视。树根深广，树的枝干和叶子才会直挺茂盛。而基础的道德修养做好了，仁就会产生。孝和悌就是仁的根本，像树的根一样。
在技术不发达的古代，很多社会管理上的问题只能靠道德去解决。而不像我们现在社会，可以靠技术法律去解决。所以修身齐家治国平天下，首先都是要依靠个人的道德修养。儒家就是以孝悌为道德的根基，建立起了儒家学说的参天大树。
而在我们现代工业社会，一个人仅靠道德那是远远不够的，所以不但应该重视修身道德，同时还应该重视文科理科各学科的学习，这样才能是社会需要的人才。而不是仅仅读些古人的道德修养书籍就是优秀的人才了，这是读传统经典作品需要注意的重要问题。
我们现在也提倡孝和悌，但在现代社会这两个概念的内涵和宗法制度下完全不同了，不再要求绝对的权威，而是多了家庭成员之间的亲情和温情。所以如果有人把这两个概念往绝对权威方向去解释和要求你做，那就是历史的倒退。遇到这种情况，一定要多个心眼。这样讲的人肯定没安好心，另有目的。
还有一点就是头脑要理性科学，不要信神棍的话，就是有人在儒家学说里夹杂一些迷信的因素，说是释儒道三教合一。一信神棍深如海，从此智商是路人啊。智商是很重要的，要珍惜啊。
