《论语》中总是提到两种对立的人，一是君子，一是小人。孔子说：“
什么叫做器？宋代朱熹将之解释为：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”就是说用途一定而不能通用的东西称为器。器最基本的特点就是僵化，这与“仁”也是相对立的。在儒家的哲学概念里，仁是真正生命，是活气，它的气息是一种朝气，是新鲜的。而器却是“暮气颓唐，是腐旧的”。不器就要求人们将生命的流动灌注于生活，让生活富有生机。
器皿往往容量一定、极易填满，而且已经定型、难以改变，并且不能改做他用。与之相对，君子则应当做到“不器”：要有海纳百川的胸怀，而不是像器具那样过满则溢；要学会灵活处事，毕竟每个人都是不同的锁，自己不可能用同一把钥匙去打开所有的锁；真正的君子还应该是通才，精而不专，不限于一两种技艺，别像程咬金的三板斧那样，舞弄几下就没了。多少英雄叹自己无用武之地，君子则应该博众家之长，把自己历练成于国于家的有用之材，而不是把自己局限于一个狭窄的小空间里。
所以儒家所说的“不器“包含这三种内涵：胸怀、变通、博学。其中第一重义便是指胸怀。子曰：君子成人之美。一种既能入乎其内，又能出乎其外，站在更高的层次上来看待世事的情怀，一种极目楚天舒的境界。
谢原生活在唐朝，善作歌词，所作的歌词在民间流传甚广。
有一年春暖花开的时候，谢原到张穆王家做客，张穆王亲自盛宴款待他。饮酒畅谈之余，张穆王让自己的小妾谈氏在帘子后面弹唱助兴，动听的歌声徐徐传来，谢原仔细一听，歌词是如此熟悉，谈氏唱的正是自己所作的一首竹枝词。张穆王见谢原听得十分出神，干脆叫谈氏出来拜见。谈氏长得貌美非凡，袅娜娉婷，她把谢原所作的歌词都唱了一遍。
谢原十分高兴，犹遇知音，对谈氏产生了爱慕之情。他站起来说：“承蒙夫人的厚爱，在下感激不尽，只不过夫人所唱的是在下的粗浅之作。我应该重作几首好词，以备府上之需。”次日，谢原即奉上新词八首，谈氏把它们一一谱曲弹唱，两人配合得十分默契。这样一来，谢原和谈氏日久生情，终于有一天，谢原忍不住向谈氏表白了。谈氏虽然心里欢喜，但自知是张穆王的小妾，身不由己。
于是，谢原亲自去拜见张穆王，请求张穆王成全。
在去见张穆王之前，谢原已有心理准备去承受他的怒气。但张穆王听说后却哈哈大笑起来，说：“其实我早有此意。虽然我也喜欢她，但你们两个是天生的一对。一个作词，一个谱曲，一个吹拉，一个弹唱，你说，这不是天造地设的一双吗?我怎能不成人之美呢？”
谢原与谈氏心意相通，互生爱慕，人之常情，但并没有私下行苟且之事，即便有违伦常，也坦荡磊落。为报答张穆王，谢原把此事做成词，谈氏把它谱成曲，四处传唱。张穆王成人之美的美名马上传播开来，很多有识之士都来投靠他。
君子的雍容大观在张穆王身上得到了很好的体现，把美好的事情作为一种精神上的追求，能够在此得到乐趣，而不去计较自己的得失，这才不失君子之风。而在待人接物上，君子更懂得变化之道，能够随机应变，随物赋形。孔子并不是迂腐的老夫子，他眼中的君子不是呆板僵化的，而是懂得智慧的价值之人。这是儒家所说 的“君子不器”的第二层意思。
而君子不器的第三曾含义，便是要我们尽力做一个“通才”。如曹丕在《典论•论文》里曾经评点建安七子说道：夫文本同而末异,盖奏议宜雅,书论宜理,铭诔尚实,诗赋欲丽.此四科不同,故能之者偏也;唯通才能备其体。七子文体上各有所长，但都不是通才，曹丕自己也并没有找到这样的人，而在现实生活中又有几个身兼数艺的人呢？可见孔子对君子的要求何等之高！
其实，儒家学问本就源于生活，其归宿也在于生活，这也是儒家所提倡的理想实践途径。而我们今天学习儒家做事智慧，最重要的也在于把这种理想付诸实践，在我们的现实人生中，努力做一个有不器之才的君子，能够触水逢春，左右逢源，才能成为一个在生活中游刃有余的人。