海和尚是民间声名显赫的海怪，中国东南沿海有许多渔民声称见过海和尚，历代笔记、野史中也多有海和尚的记载，对海和尚的描述也多有出入，但这并不妨碍目击者们言之凿凿，当海和尚被渡海之人看到时，故事便开始了。
比如明人黄衷《海语》的“物怪”篇就将海和尚置于卷首，它当时在人们心目中的地位，已凌驾于其他海怪之上：“海和尚人首鳖身，足差长而无甲，舟行遇者率虞不利，宏治初，吾广督学大佥淮阳韦彦质先生将视学琼州，陆至徐闻，方登海舟，此物升鹢首而蹲，举舟皆泣，谓有鱼腹之忧。”
生活在十五世纪的韦彦质先生官拜督学，从广东的徐闻登船去琼州，船刚出港，就在海上看到了海和尚。在水手们看来，这是不祥之兆，海和尚的出现，预示着舟船不利，有“鱼腹之忧”，也即葬身海底的一种婉语。而韦彦质先生后来平安无事，则被认为是“妖不胜德”——韦先生的品德足以使其避免灾祸，妖怪也不敢侵犯正人君子。在这则颇具志怪色彩的记录中，海和尚仅仅浮出水面，就使人畏惧。海和尚的出现能使船只覆没，是一种破坏力量，只有少数人才能幸免于难，而韦彦质就是这样的人——他与海和尚的交锋，令人想起《荷马史诗》中的奥德修斯与海妖塞壬的较量，东西方的海怪故事有了奇异的镜像比照。可惜的是，与英雄奥德修斯的勇敢与多谋所不同的是，韦彦质的胜利是一种夸饰的“道德决定论”，可见东西方海怪文化中的微妙差异。
海和尚带来的破坏性，似乎只针对大人物，海滨的百姓却可将海和尚拿来做腊肉吃。比如清代袁枚的《子不语》多次记到海和尚，其中有一条写道：“潘某老于渔业，颇饶。一日，偕同辈撒网海滨，曳之，倍觉重于常，数人并力舁之。出网，中并无鱼，惟有六七小人趺坐，见人辄合掌作顶礼状，遍身毛如猕猴，髡其顶而无发，语言不可晓。开网纵之，皆于海面行数十步而没。土人云：‘此号海和尚，得而腊之，可忍饥一年’。”
袁枚的记载多来自见闻，以及得自朋辈的转述，故事的主人公潘某是老渔民，从网中发现了六七个小人，即传说中的海和尚，只是增加了“遍身毛如猕猴”、“语言不可晓”等细节，这里的海和尚是猴形，而不是鳖形。更为神奇的是，这种海和尚做成腊肉，人吃了就可以一年不饿，这也是对海和尚神异属性的增殖和附会。
早在唐人段成式的《酉阳杂俎》中，即出现了海和尚的原型，只不过那时尚称其为“在子”：“在子者，鳖身人首，灸之以藿，则鸣曰在子。”相对于史料记载，图像出现得较晚，明万历刊本的《三才图会》中有一帧“和尚鱼”，是对海和尚的另一种称呼。图中有简短的一句注解：“东洋大海有和尚鱼，状如鳖，其身红赤色，从潮水而至。”
在鳖身上添加人头，迹近于恶作剧，其头上无发，因此有了“和尚”的诨名，它浮在波涛之上，脸上还带着神秘的微笑。和尚鱼是古代人鱼故事的变体，是“人面鱼身”模式的异形。在这幅版画中，我们可以看到类似于《山海经》的人与兽的拼接，似与上古神话思维有着隐秘的承续关系，这是出现最早的一幅海和尚图像。
清代画家聂璜的《海错图》中也有一幅海和尚的肖像，并附有更为详尽的题跋：“海和尚鳖身人首，而足稍长，《广东新语》具载，然未有人亲见则难图。康熙二十八年福宁州海上网得一大鳖，出其首则人首也，观者惊怖，投之海。此即海和尚也。杨次闻图述。海和尚赞：海中和尚，本不求施。危舟撒米，乞僧规之。”
从这段记载来看，海和尚更像是海龟之类的海洋生物，其头部浑圆，无毛发，远远望去，近似于人头之状。同时，聂璜也提到了驱逐海和尚的办法：从船上往下撒米。撒米作为一种仪式，常用于祭海，佛教道教的施食科仪中把米撒给饿鬼，以解决其饥饿。对着海和尚撒米，祈求平安。
后来，海和尚的故事传播到日本，演变为海座头，或称之为海坊主。座头、坊主是日本对僧人的称呼，它们还保留着光头，龟身的形象却淡化了。
海座头，传说是在海上出现的背着琵琶琴的盲僧人，与海和尚相比，海座头已经完全是人形，他身体巨大，浮在海面上行走而不沉没。在江户时期妖怪画家鸟山石燕的《百鬼夜行图卷》曾出现海座头，他经常会趁夜晚破坏行驶的渔船，但是如果船上的人够胆量不怕他的话，只要义正言辞地说：“海座头，请您走吧！”海座头就会离开。
也有人认为日本的海座头是指章鱼，是大型章鱼的头部所带来的错觉，或者是儒艮，中国的海和尚则通常被认为是大海龟。海和尚究竟是对此类海兽的错觉，还是确有这样的海兽？这至今仍是一个谜。