文/林覺
我國著名的人類學家費孝通先生曾經在《鄉土中國》一書中指出，古代中國人的社會關係是一種類似於“同心圓”的結構。
西方人對群己、人我的界限有非常清晰的劃分，而中國人對人際關係的理解很不同。中國人是以“己”為圓心，根據親屬與我的血緣遠近，締結成一張不斷外擴的人際網絡，如同投入水中石子所激盪起的同心圓波紋。
父子、夫妻、兄弟、朋友、君臣，一切中國古代的人倫關係都安置在這張網絡之中。人與人之間的相處之道，正是基於這種血緣的親疏遠近而確立起來的。
為什麼不是“忠”、“信”、“廉”、“義”、“直”這些德性，而是“孝”成為了中國古代政教的基礎？
《孝經·聖治章》給出瞭解答：“親生之膝下，以養父母日嚴。聖人因嚴以教敬，因親以教愛。……故不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。”
古代的人際關係，基於血緣親疏建立（資料圖 圖源網絡）
意思是說，子女對父母的親愛之心，從年幼的時候就自然而然地生髮出來了，隨著子女不斷成長，開始懂得更多的道理，便能夠更加尊敬父母。
聖人順著子女這種對父母天然的情感，教會他們親愛、尊敬的道理。如果一個人連自己的父母都不愛，而去愛別人的父母，這就叫違背道德；如果一個人連自己的父母都不敬重，而去敬重別人的父母，這就叫違背禮法。
不難發現，《孝經》強調了一點：對他人的愛，必須首先以對自己親屬的愛為基礎。在古人看來，如果一個人連身邊的人都不愛，很難想象他會善待他人。
古代先聖觀察到，人在出生後對身邊血親所表現出的親愛、依賴，這是沒有經過任何後天的教育和培養，自然而然呈現出來的性情。在一切血親中，又以父母為至親，如《孝經》所說：“父母生之，續莫大焉”。
父母對子女的生養教育，奠定了父母與子女情感最自然的基礎，而父母與子女的情感，又是先於人世間一切其他情感的。因此，這是一種最普遍也是最穩定的情感。
這種情感不會因為時代的變遷、環境的改換而發生太大的變化，可以說是一種放諸四海皆準的人性。政教必須建立在一種普遍而穩定的基礎上，才能長久延續。
可是，相比基督教所推崇的對他人廣泛而無差別之愛，中國古人這種基於血親關係的愛，似乎顯得有些狹隘和“小我”，這是不一種缺乏大公之心的表現呢？
事實上，儒家非常重視將這種對父母的情感擴至對待他人。齊宣王向孟子請教，怎樣才能成為天下的王者，孟子回答說，想成為天下的王者，要做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，則“天下可運於掌”。
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼（資料圖 圖源網絡）
《禮記·禮運》則以“人不獨親其親，不獨子其子”作為“天下為公”時代的一種理想。
不過，這並不是要求子女將對父母的情感無差別地推及他人。在一個基於血緣而形成的聚居群落中，對待血緣關係遠近不同的人，有情感上的親疏濃淡之別。
在古人看來，此乃人情自然，而不是道德上的缺陷。因此，應該鼓勵每個人先從自己力所能及的範圍內做起，通過善待自己的雙親，先了解到什麼是愛和敬。
然後再根據關係的遠近親疏，對其他人乃至沒有血緣關係的陌生人施以不同程度和方式的關照，從而形成一個有差等秩序的社會結構。如果一味要求普通人無差別地愛親和愛人，則是有違人情自然的苛刻要求。
如果一味要求無差別地對待，是有違人情的（資料圖 圖源網絡）
《禮記·樂記》說“先王本之情性，稽之度數，制之禮義”，這正可以解釋為什麼《孝經》為什麼會以愛親為愛人之根基。
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