司尚慶
孟子是戰國時期的一代文宗，在稷下學宮做過老師，周遊列國，繼承和發揚儒家學派，聲名很大，而其雄辯才能更加可以說得上無人能敵，但是一直得不到大官的機會，各個國家的國君在孟子游歷過來時都會禮遇有加，彰顯重文尊士的態度，但是都不會重用他，孟子也知道這點，所以，也就只討論學問，不探討國事。
孟子的雄辯才能，和他得理不饒人，罵人懟人不留餘地，確確實實使得當時許多名士顏面掃地，尷尬至極。他對墨翟、楊朱兩位大家也是如此。但說實話他實在是刻薄了一點。
墨翟，主要內容有兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、天志、明鬼、非命等項，以兼愛為核心，以節用、尚賢為支點。墨子在先秦時期創立了以幾何學、物理學、光學為突出成就的一墨子硯整套科學理論。墨學在當時影響很大，與儒家並稱“顯學”，在當時的百家爭鳴，有“非儒即墨”之稱。孟子主要攻擊的是墨翟的“兼愛、非攻”，不遺餘力的反對兼併戰爭，認為在戰國亂世，這是很不合時宜得，如果大家都是這樣那就都做聖人了，而孟子的聖人，仁政是講階級的，不能全部一視同仁，這就成了分歧。尤其是孟子認為墨翟兼愛親人又兼愛天下人，但是愛了國人哪有精神愛家人呢？
墨翟也曾學習儒學，但是對儒學的繁瑣禮樂感到厭倦，也是自立門戶，他也提倡仁政，但他的仁政是無階級的，所以這是他們根本的矛盾所在。
楊朱，他是道家楊朱學派的創始人人物，其中著名的人物還包括縱橫大家犀首公孫衍，主張“貴己”、“重生”拔一毛以利天下而不為，如果是做官就是為了高官厚祿，你要用我就得有好處，後來被人誤解為“自私自利”、“頹廢”、“墮落”為諸多學派，名士，大家所不齒。實際上楊朱學派產生有其背景，當時天下大戰連綿，君王視人命如草芥，百姓顛沛流離，然而又常常輕易被鼓動參戰。他就走極端，提出一個“貴己”“重生”的理論，讓人要珍惜自己生命，也要珍惜百姓生命，不要輕易的蠱惑。要學會自己去保真，去主宰自己的命運。這其實是非常具有獨立的精神和人格的，也為我們提供了一條自立之路。與戰國各大家迥然不同。說他完全自私自利，其實是其他人對他的誤解。
當然，孟子時代說的禽獸和現代所說的禽獸是有所不同的，並不一定是罵人，而是指的與文明人相區分的原始自然人，野獸，動物，還沒有我們現代這麼豐富的含義。
楊朱的‘利己’思想如果推廣，所有人都只顧私利，就會不知有君，不知有國；而墨子的‘兼愛’是無差別地對待一切人，便抹殺了倫理、親疏、等級、尊卑——無論是‘利己’還是‘兼愛’，都勢必造成社會的混亂、秩序的崩潰，讓人變得和動物無別（自然狀態，無政府主義）。
無論如何，戰國諸子百家，無論是攻訐非難，博雅雄辯，還是策士縱橫，都給人留下了無限的遐想。都為中華文化留下了無比寶貴的財富，這些財富一直滋養著後世萬代。
李藝泓西平王后裔
孟子是戰國時期的思想家，是儒家學派的繼承和發揚者。為了發揚儒家的仁者愛人的思想，重新建立已經衰落的儒家學說，孟子像一個鬥士一樣，與當時的各個派別展開了辯論，在戰鬥中重新樹立了儒家的思想。孟子是個高明的辯論家，更是一個毒舌，屬於那種一言不合就罵人的那種。他罵的最厲害的有兩個人，一個是墨子，一個是楊朱。墨子的墨家學派和楊朱的道家思想，在戰國時代屬於顯學，在社會上影響極大。擒賊先擒王，所以，孟子就對他們開始進攻。
首先，孟子罵墨子是禽獸。說實在的，這個孟子就很不地道了。人家墨子可是個全心全意為人民服務強調無私奉獻兼愛的思想家。孟子的邏輯是這樣的：墨子要兼愛，就是說要像愛自己的父母一樣，愛天下人。事實上，你要是把心思都用在愛天下人身上，就沒有時間和精力去愛自己的父母了。這和儒家的愛有差等的思想是背道而馳的。儒家最強調孝悌，既然墨子的學說不把孝悌思想放在首位，那和禽獸就沒有區別了。所以孟子罵墨子是禽獸。
其次，孟子罵楊朱是無君，就是說不把君王放在眼裡。原因是楊朱為代表道家學派，強調全身養性，生命最為珍貴，其他的都是浮雲。所以楊朱主張拔一毛而利天下而不為。就是說我們每個人管好自己，誰也不管誰，誰也不欠誰，這樣的世界就會和諧。而孟子認為，人就要忠實於君主，你楊朱眼裡只有自己，不把君主放在眼裡哦，這個就是無君。所以，毒舌孟子對楊朱一頓痛罵。
孟子在戰國時期愛罵人是出了名的，哪怕是君主，孟子照樣罵。搞得好幾個君子很不爽，但是孟子就喜歡君主看他不爽又幹不掉他的樣子。
好玩的國學
看了幾個朋友的回答，很受啟發。先此致謝。有的朋友從孟子口才好，很能辯論開始，得出孟子很能罵人的結論。既然常罵人，可能就不會是什麼好鳥。如果有了這種對儒家的先入之見，對這一問題的討論自然也得不出什麼有益的結論。當然也就無法說明為什麼在那麼長的歷史時期，儒家能在中國文化中獨領風騷。 孟子罵揚朱與墨家禽獸，這事是有的。但這只是戰國百家爭鳴之時各家論戰的內容，是一種理論學說上的爭鳴，不是針對某一具體人的謾罵。所以，這個問題提得不是很準確。準確的說，孟子所罵的是“墨家”和“揚朱學派”。而不是某個個人。 說起墨翟，大多數人都知道，是墨家學派的創始人。墨家理論最主要的方面是“兼愛”，“非攻”，這在中學都學過。可是，提起揚朱，瞭解的人相對就少些了。 揚朱應該是先秦諸子之一，這一派應該也是百家之一。可是，揚朱與儒家、法家、農家等等不同的是，它並沒有完整的理論體系流傳下來。學術界對揚朱的時間與定位也是不統一的。馮友蘭在《中國哲學史簡編》中，把揚朱劃為道家，按馮友蘭的劃分，道家分為三個時期，第一時期是揚朱，第二時期，是老子《道德經》，第三時期，是《莊子》。揚朱沒有著作流傳，他的觀點散見在其它諸子的書中，比如《莊子》等。因為揚朱的這種特點，他的時間也不好確定。 揚朱的學術觀點，最基本的一條就是，“拔一毛而利天下，不為也”。他在經典中出現的時代大概與許由等相似，舜讓天下與許由，許由不幹。這在莊子中有記載。許由為什麼不幹，體現出的也是道家思想，舜是為天下謀幸福的。辛辛苦苦搞得“臏無肉，脛無毛”，而許由認為，聖人不必這樣辛苦，天下也是好好的。聖人出來救群眾於水火，純屬無聊。所以，舜讓天下給他的時候，他不幹，他要當隱士。他覺得，隱士比聖人更高潔。（當然，聖人是儒家的觀點）。許由這些人，也有自己的理論，這就是楊朱所謂的，“拔一毛利天下，不為也。”這個理論，應該是說，社會的發展，應該順其自然，不必要去人為的干涉。我自己不會拔一毛去利天下，同時，我也不期望聖人或是別人，辛辛苦苦為我操勞。這大概就是揚朱理論最核心的東西。許由和舜同時代。揚朱也差不多，這大概是馮友蘭把揚朱列為道家第一階段的理論依據。 戰國時期，百家爭鳴，一毛不拔的理論應該也是諸多思想之一。這種思想與老莊思想在內在的邏輯上，還是一致的。一毛不拔做為一種理論被儒家批判的時候，也是戰國時期，所以，可能也有人把這種思想劃為戰國時期的思想。這是他們的理論依據。 下面說說孟子為什麼罵二派學說為禽獸。先說墨家，“兼愛”，“非攻”是他們的主要理想。聽起來當然是高大上的，兼愛與現代所謂的博愛有相似之處，而非攻，不就是熱愛和平，反對戰爭嗎？看起來，很高大上，可是為什麼墨家在歷史上消失了，而儒家發展了起來。僅僅說孟子喜歡罵人，儒家虛偽，是解決不了問題的。 墨家說愛，似乎儒家就不說愛，或者反對“愛”了。其實不然，儒家也是講愛的。儒與墨對愛理解最大的不同是，儒家的愛是有差等的，而墨家主張愛無差等。就是說，對所有的人都要一視同仁，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。這種口號看起來雖然高大上，但實行起來，卻是不通人情的。比如，你在外地工作，過年的時候，回家看看父母，如果一視同仁，回家先看看自己的父母還是別人的？如果一視同仁，就不用回家了，在當地找個老人，看看他就行了。就是因為墨家理論上的這種缺陷，讓孟子看到了他們高尚背後的不通人情，以及不可持續。人如果連自己的父母都不認了，那和禽獸有何異？這是孟子批判墨家的理論觀點。事實也證明了，孟子說的是對的。因為墨家很快就在歷史中消失了。 再說揚朱，一毛不拔的理論，是有很強烈的無政府主義色彩的。但揚朱獨善其身的道家思想雖然被孟子罵了，但他並沒有在歷史上消失，而是做為中國人精神世界的另一個側面保留了下來，現在的中國人一般都說“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。兼濟與獨善成為中國人處世哲學的陰陽兩極。兼濟是儒家的，獨善是道家的。 “獨善”在“兼濟”成為不可能時的一種選擇，是符合道理的。中國人很少沒有經過兼濟而直達獨善的。一個很簡單的道理是，如果一個國家，所有的人都不願為別人付出，那麼，這個國家和民族是無法生存下去的。無君，就是沒有國家集體觀念，和忠於某一個個人是不同的。所以，孟子罵揚朱無君是禽獸，也是有道理的。人類之所以能成為這個星球的主宰，就是因為人與人之間要組織成社會，以社會之力，與自然和諧共存。如果人人都獨善其身，那麼人類能否成為現在的人類，就很難說了。即使也能生存的現代，恐怕也不是現代這個樣子。 所以，孟子罵墨家與揚朱無父無君，是禽獸，是有理論上的原因，而並不是無原則的隨意謾罵。至於這個理論是否成立。每個人弄明白了之後，自己去判別好了。
七月流火140400643
墨子即墨翟，定居於魯國，耳濡目染，受儒家學說影響，師從孔儒之道。但是墨子後來覺得儒學太過虛偽煩瑣，比如儒學不信鬼神，卻偏偏要搞祭祀之禮，這就如同明明沒有客人還裝模作樣的行客禮，明明沒有魚還跑去撒網一樣，虛偽巧飾，假道學。
於是墨子棄儒自創墨學，開壇授徒。其學說跟儒學作了明顯的區分，特別是哲學論證方法。儒學重視行為動機，不重視行為結果。墨學剛好相反，先問結果，再決定行為。而且墨子出生貧民，不搞那些陽春白雪、華而不實的東西，這就讓繼聖人孔子之後號稱儒家二聖的孟子很不爽。
墨子出自儒家卻不遵循儒家的等級禮法，提倡世人平等的“兼愛”“非攻”，天下如果都兼相愛了，儒家那一套森嚴的等級制度、因等級而產生的貴賤高下之禮的學說豈不沒有市場？孟子自然不能把這種想法說出來，所以只能從孝道上著手罵人：“天下兼愛，無父無子，與禽獸何異”？
雖然孔曰成仁，孟曰取義，實際上孟子這個二聖比起孔聖人來，差距還是不小，孔子還曾說“三人同行，必有我師”，還曾去求教於道家始祖老子，並膜拜嘉許。
孟子的胸懷小很多，只要不同他的觀點他就激動，耍了一輩子嘴皮子沒有任何經世致用的實踐。墨子一生，身體力行，既搞科研，又鞍前馬後，服務於人民，“興天下之利，除天下之害”。一心一意為天下興亡貢獻綿薄之力。
去年我國之所以把全球首顆量子衛星起名為墨子，就是紀念他的實踐、創新、科研精神。
謝金澎
春秋戰國時期是我國曆史上諸子爭霸，孟子批判楊朱為代表的道家和以墨子為代表的墨家，他說“楊朱為我，是無君，墨子兼愛，是無父，無父無君，是為禽獸。”他作為儒家亞聖（後人封的），自然舉起儒家“君君，臣臣，父父，子子”的大旗，想要立於萬家之上，為統治者所重視。其實孟子批判的是人如果按照墨家，楊朱那樣來，無君，無父和禽獸一般了。不是說楊朱和墨子是禽獸。當然孟子這樣說固然極端了。 
孟子在《孟子·萬章上》說：“吾善養浩然之氣。”這種浩然之氣是一種無欲則剛的天地正氣，也就是儒家所謂“修身，齊家，治國，平天下。”是一種“敬天法祖”的家國思想。楊朱的思想是什麼。人們問他“拔一毛以利天下，則何如”。楊朱說“吾不為也”。“一毛不拔”就來自這裡。楊朱目的在自我，貴自我，萬物與我冥和，以我為中心。這與儒家入世為天下蒼生格格不入，孟子自然要罵。
墨子兼愛，提倡節儉，他認為儒家守孝三年，純屬浪費人力物力財力，守一年就好了。墨子墨家代表的是一種“俠”與下層民眾的利益，也在一定程度上衝擊了儒家“首孝悌，次謹信”的規矩。孟子認為墨家不守孝三年就是無父，所以他又罵了。現在想想實在是無奈啊，靠極端方式提高自己，孟子有點不淡定啊。
文/紅雨說歷史
紅雨說歷史
《孟子·滕文公下》中先是言及楊朱及墨翟兩家學說盛行之況：「楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨」，然後便攻擊這兩家學說：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也」。
儒家仁愛從「親親」開始，以「孝悌」為本。孟子就說「孩提之 童 ，無不 知愛其 親者 ；及其 長也 ，無不 知敬其兄也」。在此基礎上，才能推己及人，「親親而仁民，仁民而愛物」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。可是墨家則主張兼愛，不論親疏。「不黨父 兄 ，不偏貴 富，不 嬖 顏 色」。
在儒家的倫理系統中，親人是較陌生人更為特別的，親人之間有著不講厲害的義務和責任關係。墨家則否認這種親屬的特別性，認為一切從「利」出發，兼相愛，交相利，不問親疏。這樣的差別表現在具體的層面就會有很大的不同。
《論語》中就提到直躬者其父攘羊的事，孔子就說「父為子 隱 ，子為父 隱，直在其中矣」。這種事在墨家看來，則是不義。「不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近」。墨家是不會因為這個人是自己的親屬而有所區別的。
宰我嫌為父母守三年之喪太久了，耽誤生產，孔子就要批評他「不仁」。「“予之 不 仁也 ! 子 生 三年 ，然後免 於父母 之懷 。 夫三年之喪 ，天下之通喪也 ，予也 有三年之 愛 於其 父母 乎。」三年之喪都嫌長，真是沒有良心啊。可是在墨家這裡，卻是認同宰我的看法的，墨家甚至認為喪葬只需三日就夠了。長了就浪費資源，耽誤生產。
儒家以自然的倫理關係為基礎而制定一種義務性的道德準則，這是不能講究利害而必須遵守的，是人倫道德。墨家則從社會功利的角度考量，在這裡沒有父子，只有賢與不肖。沒有孝與不孝，只有利與不利。
墨家思想呈現出一種功利主義的色彩，而這種功利主義是中立於行動者的。在功利的考量中，親疏並不會對最終的選擇有所影響。從這個角度而言，孟子說墨家「無父」，其實是有道理的。
楊朱思想只是零星散落在其他文獻，其「為我」之說，殊為模糊。「為我」什麼呢？自私縱慾是為我，全性葆真是為我，逍遙自由也是為我。當然孟子給了具體的解說：「楊 子取為我 ，拔一毛而 利天下 ，不為也。」
孔孟的主張，都是默認君主權力的存在的合理性的和必要性的。他們的主張都在如何使君主權力更好的治理天下，使得百姓安居樂業，達成一個理想社會。在孔孟看來，理想社會的構建，是需要君主的。
楊朱則看到了另一種可能。你說是為了「利天下」，是為了百姓。可實際上這只是你的藉口，你拿著「利天下」的藉口來損害別人的利益，實際上並沒有「利天下」，利的只是你自己。針對這種虛偽的境況，楊朱便不再相信「利天下」的鬼話，其雲拔一毛而利天下，我也不幹。楊朱就有否定君主制的傾向。所以孟子說楊朱「無君」也是有道理的。
孟子說楊朱無君，墨家無父，這本身並不含貶義。如果你認為這是貶義，那說明你心底默認了孔孟儒家的倫理體系，認為無父無君就是不好的，所以才會覺得這是一種貶義。如果你本身就不認同孔孟的倫理系統，那自然就不會覺得無君無父是不好的言辭。
所以孟子說楊朱無君，墨家無父，只是表明他們之間的區別，而不含貶斥之意。孟子據無君無父而言「禽獸」，才是罵人之語。這當然是不對的了。「無君無父」並非就一定是禽獸，還有可能之一種文明。
至於人們對孟子，楊朱，墨子思想如何取捨，如何選擇，贊同誰，反對誰，那又是另外一回事了。
孫虛白
孟子號稱“吾善養吾浩然之氣”，但實際上是很不會聊天的，喜歡扣大帽子不說，還喜歡詭辯。
《孟子》開篇就是詭辯。梁惠王問孟子：“老人家不遠千里來到我國，將會有利於我國吧？”孟子一上來就懟人家：“何必說利呢？有仁義就好了呀。大家都說‘何以利’，那必將‘萬取千焉，千取百焉，不為不多矣’。”明眼人看一眼就知道問題出在哪，梁惠王說的“利”和孟子的“利”根本不是一回事兒，孟子是偷換概念。
扣大帽子最典型的例子，就是罵墨子和楊朱。墨子主張兼愛，儒家強調“愛有等差”，墨子就反其道而行之，把互愛和互利統一起來。
楊朱主張“貴己”“重生”“人人不損一毫”的思想，這種思想乍看自私，其實有其時代背景。戰國時諸侯交攻，驅使民眾互相征伐，往往還打了為天下的旗號，弱勢人人貴己、重生，不信那套為殺身成仁、捨生取義的鬼話，仗怎麼打？諸侯們還怎麼作妖？
墨子和楊朱就被孟子貶斥為“禽獸”。理由是什麼？“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。”
這是攻其一點不計其餘。楊朱說為我，可推導不出無君，只是不服從無條件的徵召，為了打著公義旗號的私利賣命罷了，若說這是無君，那是不是君說什麼都得聽，讓幹什麼就得幹什麼？
墨子說兼愛，可也推導不出無父，相反，他的兼愛下的父子關係可能更和諧，比儒家壓倒一切的孝要健康一些，因為互愛還要互利，你對我不好我為什麼要孝順你？孟子不過是將兩個人的學說推到一種極端情況，怒而攻擊之而已。要說“率獸食人，人將相食”，倒是尊儒之後經常見到。
為什麼孟子這麼恨這倆人？或者說孟子打著“仁義”的幌子，非要貶斥此二人的本來目的是什麼？一是戰國後期墨子和楊朱在民間極有市場，“天下之言不歸楊則歸墨”，孟子高喊“民貴君輕”都沒人理他，因為他沒提出根本的解決辦法，人們也能看明白他說的“民貴君輕”出發點還是社稷、還是王權，和老百姓沒什麼關係；
二是倆人的觀點都動搖孟子立論的基礎。既然愛有等差，那愛兄弟、愛父母、愛國家、愛天下，是遞進的嗎？也就是說人應該最愛身邊的人，忠反而是最末？還是人應該最愛天下？這可就和孟子駁斥墨子說的人有私慾相矛盾了。忠孝不能兩全的問題，就是理論上的矛盾點。何況儒家最喜歡拿聖君說事兒，動輒就是堯舜，墨子也說堯舜，說的還和儒家不一樣，這就很要命。
楊朱的理論要解決的問題，孟子也回答不了。既然愛有等差，人性又本善，那人為什麼不能最愛自己，兼愛他人？為什麼愛自己這件事，在儒家的理論中不存在（在儒家，愛自己為的是孝、忠、傳道，就是不為自己）？而且楊朱是很反對法先王的，這就很要命了，堯舜那點兒事不讓說了，孟子能不生氣嗎。
鍛彰趣義
實話說，孟子根本不配為聖人，不過一噴子而已，理念不合就給人蓋帽子，謾罵別人，跟現代噴子一個樣，如果他是聖人，我們頭條上，那簡直聖人多如狗，噴神滿地走。
揚朱的思想，就跟現代小市民思想一樣，我不害人，再不損害自己利益的舉手之勞，可以考慮，但是如果損害自己利益，哪怕一毛錢的利益，我也不願意幫人，故揚朱被稱一毛不拔。
這種思想固然不是那麼高尚，但並不卑鄙，因為他沒有鼓吹，去佔別人便宜。他很現實接地氣，就好像我們坐公交，我把座位讓給老人，固然是我高尚，但是我不讓，那也是我的權利跟自由，用不著道德婊道德綁架對我進行謾罵！
而孟子這個道德婊，就罵揚朱太過自私，心中除了自己沒有別人，自然也沒有君父，所以禽獸也。
墨子就更冤了，如果揚朱思想不怎麼高尚，那墨家思想就太過高尚了，講的人人平等，大家互相團結友愛幫助，同時墨子思想還有節檢，節喪等等……認為只要善待親人，親人死了，只需要簡單辦個喪禮，而反對儒家過重的喪禮，認為那耽誤百姓生活，而注重孝道的儒家，就非常不樂意了，儒家主張的是，父親如果死了，子女必須在家守孝三年，守孝期間跟不得出遠門。這也是也是為什麼古代動不動在家守孝，然後各種忌諱。
大家自己想想，儒家所謂的孝道害不害人？真的孝敬父母，就像墨子說的活的時候好好對待就行，死了做的再好不過行式主意，虛偽至極。
這種行為，對孟子這個噴子來說，當然是無父的行為，所以罵墨子禽獸也。
墨子主張捨己助人的思想，固然我們一般人做不到，但是我們有什麼資格罵呢？就好比雷鋒，我們自己做不到雷鋒那麼高尚，但是就要罵他禽獸麼？
雖然孟子也有很多名句，看起來頗有道理，比如君視臣如草芥，臣視君如仇寇，但這反過來想也不過是維護君王統治而已。
這句話潛意詞也可以說，只要君王善待臣子，那麼臣子就絕不能反叛帝王，至於這個君王是不是無能，並不重要，哪怕他是啊鬥那樣毫無能力才幹，並不能帶領國家走向富強，只要他善待臣子，臣子就得為他鞠躬盡瘁死而後已。
這種維護階級維護君王的思想，跟墨家的君無常貴，民無永賤，賢者上庸者下的民主思想比起來，明顯是落後的。
墨家主張，統治階層不能永遠高高在上，百姓也不能永遠低賤，君王和官員應該由百姓推舉賢者上，庸者就下來。
孟子雖說，民為貴君為輕，但並沒有主張，民可以替代統治階層，統治階層永遠是貴族，人是有階層劃分，並不是平等關係。他的觀念只不過是說，君王，善待百姓，百姓得為君王效忠。看起來有道理，實則還是維護君王統治的權利。
因為他的出發點，實際上還是上下級關係，上級要跟父親對兒子一樣對下級要和善，然後下級對上級要跟兒子對父親一樣尊重，這也是儒家一直提倡的君臣父子。
所以古代封建社會，我們看到官老爺，明明拿的百姓的稅收血汗錢，養活自己，卻偏偏高高在上，自稱父母官，對待百姓好點，就被讚揚愛民如子。
而墨子提倡人人平等，民主等思想，就被孟子這個所謂聖人罵成了禽獸。
說白了儒家不過是維護統治階層的學說而已，這也是儒家能生生不息，一直流傳下來的原因。哪怕是不信儒家的少數民族，蒙古跟清朝進了中國，也喜歡用他，因為他們確實是維護君王統治的好東西。
不跳梁的小丑
並且，我們不但誤會了孟子，也誤會了楊朱、墨翟！楊朱：“古之人，損一豪利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，則天下治也。”我們試想一下，如果人人都謹守自己的一畝三分地，我不欺你，你不欺我，好似老子“老死不相往來”似的，則天下不就治了嗎？而人人不就皆得生活美滿了嗎？楊朱主要是這個意思，出發點還是很好的！
至於墨子，墨子：“兼愛，愛無差別，官無常貴，民無終賤。”墨子的這句話本身是完全沒有問題的，有問題的是理解他的人，從這裡也知道，墨子確實是儒門一派。為何這麼說呢？因為，墨子明白孔子教化的真正含義。
儒家孔子，真正推崇的是禮法制度嗎？
不是，一切仁義、禮法，都只是外在教化的需要，都只是方便人們學習的需要，都只是順便照顧一下統治者的需要。孔門心法，根本是使“人人皆為堯舜”。既然希望人人皆為堯舜，那就從根本上說，其實我們人人都是平等的，人人都是應該相愛的；而仁義、禮法的出現，只不過是在修行成為聖賢的過程中，保全自己和國家的暫時的需要罷了!
三教一家共華夏
孟子為何罵墨翟、楊朱是禽獸
孟子曰：“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。”孟子為何罵墨子和楊子是禽獸？堂堂儒家大師，怎會有辱斯文？鄙人今天對此作詳細解析。
楊朱
墨子、楊子和孟子三人，大致生活在戰國中前期——楊子年齡稍長於孟子，墨子又稍年長於楊子。
若依據年齡，應把墨子放在前面。孟子卻言：楊朱、墨翟之言盈天下。為何將楊子在前，而墨子在後？
最大的可能是，在當時的儒、楊、墨三大顯學中，楊家學派的影響大於墨家學派。故之後也是如此順序——楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。
但在最後，孟子卻將楊墨循序倒置——無父（墨子）無君（楊子），是禽獸也。《孟子》一書，之所以如此行文，是有意為之。在儒家經典《六德》中，認為可以“為父絕君”，但絕不能“為君絕父。”顯然，孟子所罵的對象主要是無父的墨子，而非無君的楊子。
有一則與此雖不同，但卻可類比的例子：
韓愈在《張中丞後序》中，稱“兩家子弟才智下，不明二公之志。”此言中的兩家子弟是指張巡和徐遠的後人。韓愈作此文的起因是在平定安史之亂後，張巡和徐遠及其後人被朝廷嘉獎。而張巡的後人卻稱張巡是戰死的，而徐遠是被俘之後才死的，進而詆譭徐遠。韓愈奮而作此文，批“兩家弟子才智下”。這顯然是特指張巡之後，而非徐遠之後。
觸類旁通，孟子所罵是針對墨子，而非楊子。只所以如此言之，是為行文對仗。若如此，不僅符合儒家思想，楊墨順序突然倒置也顯得更加合乎邏輯。
為解救萬民於亂世而勞碌奔波的墨子，為何會被孟子視為無父的禽獸呢？下面進一步解析。
在主觀上，墨子並不反對孝道的，甚至繼承了孔子的君君、臣臣、父父、子子。
《兼愛》有曰：“為君不惠，為臣不忠，為父不慈，為子不孝，此天下之害也。”
又曰：“欲為惠君、忠臣、慈父、孝子，兼愛不可不行也。”
但在客觀上，墨家思想卻與儒家提倡的孝道背離。
在《墨子·魯問》中，有一則案例：
魯人之子學於墨子，其子在幫助它國守城時戰死。遭受喪子之痛，並將孤獨終老的魯人責備墨子。而墨子卻認為：墨家精神就是為了天下人而獻身。你兒子現在是“學成矣”。
魯人生子養子，卻在幫別國守城時戰死，子未報父母養育之恩，可謂未盡孝道。
在《韓非子·五蠹》中，有一則孔子賞賜魯國逃兵的故事：
魯人隨國君作戰，三戰皆背。仲尼問其故。答曰：“吾有老父，身死莫養之。”仲尼以為孝，舉薦其為高官。韓非對此怒斥道：父之孝子，君之背臣也。”儒家的民本位與法家的君本位；儒家的孝與法家的忠，在此勢如水火。
儒家仁愛與墨家兼愛的區別在這兩則故事中，得到了充分的體現。
人與禽獸之別，是禽獸只有慈愛，而沒有孝愛。而人既有慈愛，又有孝愛。這是客觀事實，也是孟子罵墨子是禽獸的依據和原因。
由上可知，孟子罵墨子是禽獸，並非捏造事實，對墨子進行人身攻擊。而是不同學說和思想的碰撞。而與孟子相比，墨子的弟子在《墨子》一書中捏造事實，詆譭孔子指示白公勝作亂（孔子一生與白公勝素未謀面）。可謂小人之舉，在今天則看來毀謗罪，可判處三年以下有期徒刑。
雖然罵墨子是禽獸，但孟子依然是坦蕩蕩的君子和仰俯無愧於於天地的大丈夫。而孟子心中的墨子無論如何不符合儒家的孝道，這也絲毫不能減損墨子之偉大。在先秦時代，他依然是舉世公認的與孔子並稱的聖人。
