耶稣颁布了大使命，并吩咐为信徒施行洗礼(太二十八19)，而且是「奉父子圣灵的名(name)」施行。经文里的「名」属单数。因此就指出神的名字是父——子——圣灵。诚然，希伯来或希腊文圣经都不会用「三位一体」这个名词；同样圣经没有使用「救赎论」这个名词，但从圣经却可找到有关救赎的系统神学。与此同时，「剔除神话论」、「超越」、「神遍存于宇宙」、「先存」或「基督论」这些神学词汇，也不见于圣经，但无论如何，当信徒讨论圣经的是教训，研究神那本于恩慈而作的工，相信很少人会断言拒绝使用上述词汇。因为，上述字眼代表了一些概念，或较为复杂的教训；我们可以使用上述字眼而毋须将复杂的概念重述。若要用做哲学并有系统的方法来研究神学，就必须使用上述神学词汇；诚然，这些字眼不见于圣经，但却是学者撷取圣经的教训，以有系统并互相调和的方法组合起来，而用这些字眼代表。因此，我们不应该因为圣经不曾提及「三位一体」，就说这项指称是错误的。
另一方面，恕我直言，假如没有掌握着神乃三位一体的这项教义，有很多关于神的最基本的概念，都会难以理解，不能成立。
首先，让我们看清楚「三位一体」的含义：神是独一的，以三个位格而存在，就是父、子、圣灵——三者都是同一位神。神只有一位，这是新约及旧约都强调的：例如申六4：「以色列阿，你要听，耶和华我们神是独一的主」；可十二29：「第一要紧的，就是说，以色列阿，你要听，主我们神，是独一的主」；弗四6：「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」上述经文，清楚指出一神论的信念；除耶和华外，没有其他真神。以赛亚书四十五22引述神的说话：「地极的人都当仰望我，就必得救。因为我是神，再没有别的神。」诗篇九十六4、5亦指出：「因耶和华为大，当受极大的赞美，他在万神之上当受敬畏。外邦的神都属虚无(希伯来文-elilim意谓「软弱、没有价值」)，惟独耶和华创造诸天。」上述各段经文的含义，已由在哥林多前书八5、6清楚陈明：「虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父……并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着有他的……」。
参看圣经就可以知道，神并不是一个没有独创性的个体；反之，神以三个位格永远存在。创世记内有关创造的一段经文，清楚指出上述含义：「起初神(-elohim，众数式，字尾为im)创造(bara-，单数式动词，其众数式为bare-u)天地(上述众数式的『神』字，可能是为显出『神的权能而用的众数』；参下文有关创一26、27的讨论)，地是空虚混沌……神的灵运行在水面上(表示在创造之时圣灵有参与其事)。神(-elohim)说，要有光，就有了光。」(创一1-3)圣经此处展示神作为「创造的言语」来说话，和新约里的「道」(logos；约一3)是一样的，后者就是三位一体中的圣子。
圣经指出，三位一体神中的每一位均有独特的功能，三位都有参与创世以及救赎之工。
圣父是万物之源(林前八6：「万物都本于神他)，计划并命定救世之工的，正是他；「神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们。」(约三16)基督以道成肉身，正成就了圣父于诗篇二7所颁下的谕令：「我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」圣父亦赐下弥赛亚作仆人，以买赎我们的罪(赛五十三6、10)。同样，父还赐下圣灵给他们的子民(徒二18；弗一17)。凡有信心的，父就施与救恩；这亦是出于父自己的恩典(弗二8-9)。此外，圣父将教会交托给他的儿子(约六37)。
至于圣子，万物都藉着他造的，并且得以完工(约一3；林前八6)；那么，诗篇第九十篇所言的创造者，造了诸山、小丘并全地，是指着圣子而说的。圣子造了这个物质世界，并且承受和保护万有(来一2、3)。而且，圣子以神的身份，成了肉身，就是成为一个有血有肉、活生生的人，为要向人类表明神(约一18)。圣子亦是这世界的光，藉着他完全顺服律法，亦凭着在十架上牺牲的死亡(来一3)，这光就可以拯救世人脱离黑暗的权势(约一9，八12)。胜过死亡的权势而复活的就是圣子，亦是他设立教会，更指定教会作为他的殿(这殿由人组成，故此是活生生的)、他的身体，亦是他的新妇。
三位一体神中的圣灵，他感动人写了圣经(林前二13；彼后一21)，并且向众信徒陈明神的福音(约十六14)。人类藉着神的恩典重生得救(约三5、6)，真心相信并接受基督作为他生命及生活的主；这时候，圣灵会将加略山上那十字架的好处，陈明给信徒知道(约一12、13)，还进入信徒的灵魂里面，使他的身体成圣，以作神那活生生的圣殿(林前三16，六19)。接着，圣灵会教导信徒，使他们明白并相信基督的说话(约十四26；林前二10)；因为圣灵以外在的记号来证明基督，亦使信徒发自内心地承认基督(约十五26；徒二33、38、43)。圣灵使信徒成圣，并将他们联络在一起，成为有动力的、主耶稣的真圣殿(弗二18-22)；圣灵亦分别赐下不同的恩赐与能力(charismata)给众信徒，使信徒藉着恩赐与能力来建立教会，并不断增长(林前十二7-11)。
新约圣经屡次言明耶稣基督就是道成肉身的神，他是神那藉以创造万有的「道」，他自己就是神(约一1-3)。事实上，耶稣基督就是「独生的神」(约一18，参照最古老及完美的抄本)，而不是「独生子」。根据约翰福音二十28可知，多马已不再疑惑了，他向复活的耶稣说：「我的主，我的神」，就是接受了基督真正的身份；因为耶稣接着指出：「你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。」什么是信的对像呢？就是多马刚才所承认的，耶稣基督是主，是神！
从保罗书信及大公书信，我们可以找到下列经文，明确地指出了基督完全的及在本质上的神性。
1.保罗对以色列人说：「按着肉体，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。」(罗九5)
2.保罗在提多书二13说：「等候所盼望的福，并等候至大的神，我们的救主耶稣基督的荣耀显现。」(epiphaneia于别处经文出现时，只是用作指基督的显现，却从不曾指父神而言。)
3.希伯来书一8引述诗篇四十五6-7，用以证明旧约所指基督的神性：「论到子却说，神(希伯来经文用-elohim一字)阿，你的宝座是永永远远的。」
4.希伯来书一10、11引述诗篇一O二25、26；「主阿(这诗篇全篇均指向耶和华神而说)，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地要灭没，你却要长存……」这段经文指基督为永存的神，存在于创世之先，亦存在于天地灭没之后。
5.约翰一书五20记载：「我们也在那真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这(原文直译作「这一位」)是真神，也是永生。」至于旧约圣经，也载有关于三位一体的经文：
1.创世记一26记载神(-elohim)的说话：「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……」这句经文中神的称谓属第一身众数，但这种称谓很难解释为出于编者手笔，或属于表示神权能的众数；因为，综观希伯来文圣经，均没有这种手法。故此，我们便需探究经文中的「我们」是何所指。这众数式的称谓并非指天使，因为圣经从没有说人要按着天使的形像来造的；人所有的乃神的形像。创世记一27继续强调：「神(-elohim)就照着自己的形像造人，乃是照着神的形像造男造女。」曾以众数称谓自称的神，那时指出要以他的形像来造人。换句话说，众数等同于单数；这情况只可能以三位一体的本质来解释。独一真神以三位而存在，三位可以互相商议，亦可以共同实行所订定的计划，而仍然是独一真神。
我们是照着神的形像造成，故此不难掌握上述意思，因为我们本身也具三位一体的性质。帖撒罗尼迦前书五23清楚指出：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又与你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」信徒每每要面对道德上的抉择，究竟遵行神的心意，抑或满足自己的意愿，冀求使自己的肉身快乐。这时候，我们发觉自己落入灵、魂与肉体本质之间的争战中。
2.诗篇三十三6记载：「诸天藉耶和华的命而造，万象藉他口中的气(ruah)而成。)这节经文再一次指明了，三位一体神中的三位都有参与创造之工；圣父发命令，圣子作为道而使圣父的命令运作，圣灵则以其赐生命的大能，贯注入创造的整个过程中。
3.新约希伯来书一8所引述的诗篇四十五6，有如下记载：「神阿，你的宝座是永永远远的，你的国是正直的。」但诗篇的四十五7却指出，有一位神会祝福第6节这位完美的君王——神：「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。」神祝福神的这个情况，也只能以三位一体的概念来解释；独一位格的概念，就难以解释这节经文了。
4.从以赛亚书四十八16清楚可知，三位一体神的三位，在显明及进行救赎的工作中，均参与其事。这节经文记载：「你们要就近我来听这话，我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事(即是神拯救他的子民脱离被抢与辖制)，我就在那里。现在主耶和华差遣我和他的灵来。」说话出自那位拥有神及人身份的救赎者(在前面第12节，他形容自己是「首先的，也是末后的」，在第13节则指自己「立了地的根基……铺张诸天」)，他在这里指出自己乃受主耶和华(在这情况下必定是指父神)所差来；和他一块儿的，还有神的灵(三位一体神的第三位)。据我们的构想，「他的灵」应与「我」连在一起，同属「差遣」的受词；但从希伯来经文的上文下理，我们得出一个印象：「灵」(ruah)却与「主耶和华」(-adonayYHWH)连在一起，是主词的一部分。从这节经文看来，三位一体神中的第三位，无论如何是与第一及第二位有分别的。
假若神没有三位一体的本质，圣经里的很多语句就变得毫无意义；上文已列举一些例子，圣经屡次将「耶和华使者」的行动等同于耶和华自己的工作。请详察以下几个例子：
1．创世记二十二11描写了摩利亚山上千钧一发的情景，亚伯拉罕准备将亚撒献祭。就在这一刻，「耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕……」；接着的一节就将天使等同为神自己，经文如此说：「现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你的独生儿子，留下不给我。」到了第16至17节，那天使更宣告：「耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子……我便指着自己起誓说，我必赐大福给你。」这节圣经的含意非常明显，耶和华的天使就是耶和华自己。「耶和华」是三位一体立约的名字，神的天使就是神自己。由此看来，我可以将这段经文中「耶和华的天使」等同于成肉身之前的救主，就是神的儿子；圣子在童女马利亚腹中成孕，道成肉身之前，就已承担起救赎或作中保的工作。
2．创世记三十一11、13的现象亦与上文相同，神的使者变成神自己：「神的使者在那梦中呼叫我说，雅各，我说，我在这里……我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子。」
3．出埃及记三2记载：「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现……」第4节接着说：「耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说。」说话者的身份，在接着的第6节就陈明了：「又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上面，因为怕看神。」这段经文中，耶和华神使者再一次成为神。
4．士师记十三20记载：「见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见就俯伏于地。」第22、23节进一步陈明耶和华使者的身份，其实就是神：「玛挪亚对他的妻说，我们必要死，因为看见了神。他的妻却对他说，耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭……」。
上文综览了圣经里面的明证；据此，我们必须作出结论说，经文着实透露了三位一体的教义，即使三位一体这字眼不可见于圣经中。并且，当我们回溯教会历史，就会发觉在人类思想的历史里，对于神的概念始终都是神的本质乃独一，其意识中心则有三个：这就是希腊教会所指的hypostases，以及拉丁教会的Personae。综观人类的文化或哲学方面的运动，都没有一个能与这有关神的概念相比较；对于我们人类的有限智慧来说，这个概念实在太难掌握了。我们不能完全理解三位一体之本质里面的丰盛与完全，但总不可因此而起了怀疑。因为，没有足够智慧去明白，根本不是支持我们去怀疑的稳固基础。假如我们只接受及相信那些能被完全理解的，那么，我们根本就不可能接受救恩！为什么呢？原因就只是我们永不会明白，神竟如此深爱我们，以致差遣独生子来到这世界，为除去我们的罪，成为我们的救主。为何神如此怜爱我们？假如我们不接受那些我们所不能完全明白的，又怎样相信约翰福音三16？怎能接受福音书中的应许而得救赎！
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