對心學有些瞭解的朋友都知道，陽明先生力主【致良知】，所以這個詞已經成了心學的標誌，談及心學，必定會談【致良知】。
但是，對於這個概念到底所言為何，可以說在當今時代，鮮有人知。在這裡我想根據自己學習的情況，對這個概念，談一談自己的看法。01、凡事總有個出處
在陽明先生之前，中國的典籍中談及【致良知】這三個字的，主要是在四書中的《大學》和《孟子》裡。不過，在這兩本著作中，這三個字是被拆分開來提到的，並沒有連在一起。
《大學》中，有【致知】這個概念，，即所謂“格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下。”其中“致”是動詞，意為“達到、達成”；“知”為名詞，是需要達成的某種境界。而在《孟子》中，則有【良知】這個概念，《孟子 • 盡心》中說：“所不慮而知者，其良知也。”
《傳習錄》/ 致良知 =《大學》/ 致 +《孟子》/ 良知
陽明先生根據自己的學修，把這兩個概念整合了一下，於是，【致良知】就出現了。在這三個字中，“致”依然是動詞，是達到的意思；而“良知”顯然也還是名詞，是需要達到的境界。問題的關鍵在於：這種要求讀書人達到的境界，到底是什麼？換言之，到底什麼是【良知】？
根據我自己對於陽明先生和他的弟子們相關論述的學習，我覺得在陽明先生在世及他的親傳弟子講學的時代，很多人對於【良知】的概念還是很清晰的，但越往後，人們對於這個概念的認識開始偏離，五百多年後的今天，已經偏離得比較嚴重了。或者說，越往後的人們，越不能全面理解【良知】這個概念，而僅僅只能理解其中較為膚淺的含義，對於其真正的深意，能理解的已經很少。
【良知】到底是什麼意思，我覺得可以分成淺、中、深三個層面來談。
02、誤解1：良知=做好人
淺的層面，即時目前大部分人所認為的，良知，就是良心、道德。所謂【致良知】，就是要努力做一個有道德、有良心的好人、善人。
這個解釋之所以會成為大部分人的共識，一方面的確是淺顯易懂，文字上也很好理解；另一方面，也和大部分人認為的“中國的文化就是重視仁義道德，就是要教人做一個好人”這種觀點很合拍。於是乎，【致良知】就等於“做善人”，陽明心學的核心，就是要大家做一個善良的人。
要按這麼說，“學雷鋒”做好事，就是“知行合一”了？
這個說法不能說完全沒有道理，良知之“良”，確有“善良”的含義。但是，這個說法其實也有明顯的問題。最大的問題就是：如果【致良知】只是做個好人，那麼從有文字記錄的商周時代到陽明先生所在的明朝中葉，兩千餘年，哪篇文章，哪本典籍，是鼓勵大家為惡，做一個壞人的？基本沒有。既然“做好人”是數千年來中國文化乃至全人類文明的共識，何必煩勞陽明先生在明朝時專門搞出一套被後人稱之為“心學”的理論？甚至，他這個理論如果只是教人做一個好人，那和其他任何典籍無異，心學又何以成為一個專門的學派？
所以，只要稍微想一想上述的問題，就會知道，【致良知】，絕對不是僅僅教人做一個好人而已，否則，心學根本就沒有獨立存在的價值。做個好人，僅僅是【致良知】最淺白的含義而已。
03、誤解2：良知=善良的本能
那麼，更深一點含義，是什麼呢？請看在《傳習錄》中，陽明先生的論述：
“見父自然知孝，見兄自然知悌，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知”
————《傳習錄 · 上卷》
《傳習錄》記錄了陽明先生和他的親傳弟子之間的問答和書信，可以說研究陽明心學的第一手資料。上述這段話是陽明先生的得意弟子徐愛所記錄，言簡意賅，可以讓我們知道【良知】更深層的內含。
《陽明心學》的主要教科書
這段話翻譯過來就是：人們看見父母自然會想到要孝親；看見兄弟自然會想到要友愛；看見一個小孩子趴在井口邊，快要掉進井裡去的時候；自然會生起惻隱之心，想要去救援。類似這種自然而然，不需要刻意造作就能產生的善心，就是【良知】。
根據這個描述，首先，【良知】肯定有善良的成分了，因為孝悌、救人等心念，當然是善良之心。其次，這種善良又和前面所說的“做好人”有區別。這裡的善良是自然而生，不需要刻意造作；而前面所說的做好人，很多時候需要努力說服自己，甚至要和自己的私心惡念鬥爭很長時間，才會產生。所以這裡的重點是“自然而然，不造作”，其含義當然是要比前面那個要深入了。
那麼我們來對照一下自身的情況，看看是不是這樣？一般來說，我們見到自己的家人，尤其是父母兄弟等至親，總是比較容易產生希望他們快樂幸福的善心；我們見到一個處於危急中的弱勢生命，也很容易產生幫助救援之心，這自然而然，不造作的體驗，相信大部分人都會有。所以，很多人就根據這一條，認為【良知】，不是那種需要造作培養，甚至需要鬥爭出來的善心，而是自然而然，無需造作的善心。我見過一些研究陽明心學較為深入的朋友，就是秉持這樣的觀念。
父慈子孝，兄友弟恭是良知？
當然，這種善心並非時時都能產生，面對父母兄弟和弱勢生命能產生，但面對其他很多人和事，我們就不一定能有這樣的自然而發的善心了。所以呢，需要修身，需要訓練，讓自己的內心，時時刻刻，都能產生那種自然而生的善心，這就是【致良知】，就是心學所需要的修行。
這種說法，當然比第一種更加深入了。的確，要時時產生自然的善心，不容易，需要訓練，需要不斷淨化自己的私心才行。但是，這種說法，其實也存在著非常明顯的問題，經不起仔細推敲。
還是先來看在《傳習錄》中陽明先生自己關於【良知】的另一些論述：
“良知不由見聞而有。”
————《傳習錄》
Q 提問：見父見兄見孺子，豈不是都是見聞？既然良知不是由見聞而產生，可見那種需要見聞以後才產生的善心，並非良知，哪怕是自然而然的。因為已經經過“見聞”，和這句話的定義明顯相違。
“雖妄念之發，而良知未嘗不在……雖昏塞之極，而良知未嘗不明。”
————《傳習錄》
Q 提問：何為妄念？何為昏塞？無非就是渾渾噩噩乃至惡念叢生的狀態，反正肯定不是忠孝廉恥等善心。既然連善心都不是，也就不用說是自然還是造作的。但是，陽明先生說，這樣的非善狀態，良知依然在，依然明，
可見，【良知】不僅僅是善心，不管是不是自然產生的。“良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同。”
————《傳習錄》
翻譯：良知是人人都有的，無論是聰明人還是笨人，是好人還是壞人，古今中外，人人皆有。
再從日常人心來分析：前面所說的那種“見父見兄見孺子”的自然善心，其實也並非人人都有，或者同一個人，有時會有，有時則無。比如和父母沒有矛盾時就有，和父母吵架時則無；和兄弟沒有衝突時有，和兄弟爭遺產時則無；一般人可能見到弱勢生命會憐憫，但大惡之人，殺人如麻者，視人命如草芥，遑論什麼弱勢強勢？很多婦孺在戰爭中被對方士兵殺死，那些士兵在殺人時可有半點惻隱？
那麼好，既然這種“自然而然的善行”並非人人都有，或者說是時有時無的，那如果這個就是【良知】的話，那豈非良知並非人人都有？或者說並非時時都在？ 如果是這樣的話，豈非直接違背前面所引用的《傳習錄》中陽明先生自己說【良知】是“無間於聖愚，天下古今之所同”這樣的描述？
至此，我們已經基本可以得出結論，所謂【良知】，也不僅僅是“自然而然的善心”。
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