好了，中国文化普及与耍白烂到此结束。既然是清明节，那么就要介绍一部应景的电影，今天给大家介绍的电影叫作《入殓师》。
其实，从故事上来说，《入殓师》的故事并不算好。主人公小林大悟（本木雅弘 饰）是一个不入流的大提琴师，费劲周折加入一个交响乐团，结果干了三个月就告解散，迫于生活压力，只好和妻子美香（广末凉子 饰）搬到老家山形县居住，阴差阳错中被招聘到NK事务所，开始了入殓师生涯（日语中叫纳棺）。整个故事就是从小林大悟对这份职业的不断深入理解，不断从给一个又一个死者入殓的工作中，找到人生方向，完成自己的生命蜕变的过程。喜欢故事曲折离奇的官人，一定会觉得这部电影实在太温吞，太波澜不惊，太平淡无奇了。但是，《入殓师》这部电影，真正的好，好在得是对电影细致入微的把控，对世间百态毫无保留的展示，对日本独有美学艺术的完美呈现，以及那种“向死而生”的人生态度。
不同文化，对死亡的态度是不一样的。西方世界大多数受基督教的影响，没有轮回的概念，死亡是通向永生的唯一方法。因此，西方人的葬礼，虽然有对死者的缅怀，但是更像是一种聚会，一种庆祝。佛教产生于印度这个等级制度极森严的国家，讲求轮回业报，现世的行善是为了来世的福报，因此死亡成为了进入轮回的方法。无论基督教还是佛教，大都是让死者带有一种希望与勇气去面对死亡。在中国，传统对于“死亡”的态度是“避讳”，孔子说“未知生焉知死”，他老人家在死亡这种永恒主题上，是避而不谈的，他更愿意考虑生的问题。而道家也没有给出答案，庄子的老婆死了，庄子并不悲哀，反而引吭高歌。（难道是被虐待得厉害？），庄子说死是自然的结果，就如同春夏秋冬一样，一切顺其自然。虽然这样的态度率真而坦荡，但也不能不说是一种逃避的智慧。日本与这些主流态度不同，日本人讲究“物哀”，对死也要赋予了一种“美感”。中国人说：“重于泰山，轻于鸿毛。”而日本人却喜欢说：“死如樱花般绚烂。”因此，入殓师就是要把这种最后的“美感”赋予死者。电影在这个层面上做得是细致入微的。每一次入殓的场景，都被导演刻画得温柔宁静，有一种肃穆的美，同时也因为这种电影氛围的设置，有一种对死者的悲哀会从观众体验电影细节时自然的流露出来。于是从死亡最后的光辉中，你会有产生对生的渴望，对生命的珍惜。这就是电影的“本真”。
如果只有电影的本真，恐怕也算不上是好电影。《入殓师》是一部揽括芸芸众生的电影，在每一次入殓的过程中，你会看到一个又一个的家庭，每个家庭的悲欢离合。
本是男儿身的儿子，却执意要做一个女人，最后身穿和服女装自杀了。当入殓师询问是要以什么身份入殓时，父亲最终选择了女装，也是对儿子选择的认同；
在摆满神龛的家庭，父亲过世后，最后入殓，女眷们在父亲的脸上印上自己的唇印，以做最后的告别，并含泪笑着说：“爸爸，谢谢你。”想来，这是女儿在父亲身前未能说出的话；
电影在“见众生”的同时，依然没有回避对死亡这个终极话题的思考。在邻居澡堂婆婆的葬礼上，晚年一直陪伴着婆婆的老头原来是殡仪馆员，他对婆婆的儿子说出了超越电影本身的一段话：
这让很多人想到了村上春树大叔在《挪威的森林》里的一句话：“死并非作为生的对立存在，死是作为生的一部分永存。”这句话内在的含义并不是让人如何去更好的面对死亡，每一个人都没有面对过死亡，却终将去面对它。漫漫长路，终有归途。归途也是长路的一部分，真真需要做得，其实是走好你前路的每一步，只有这样，归去的时候，才能也无风雨也无晴了吧？
其实，死亡如果从另一个角度来看，也不过是一种离别，就如同人生中的无数次离别一样。钱钟书先生在《围城》里说，死别比生离有一个好处，那就是能让人不老。若死后还有什么，那么大家终究会再相遇，如果死后什么都没有了，那么就一了百了。人生永远都有生生不息的希望和不期而遇的温暖，所以请在拥有时互相珍重，在离别时道一声：“后会有期”。
就是这样。
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