《佛教的精神與特色》
般若
般若是印度梵文，中文勉強可以翻譯成“智慧”。
般若和智慧有什麼不同呢？
一般我們所說的智慧，用它來了解事理，不但不能透徹，而且常常容易形成“偏見”和“妄見”（錯誤的見解）；而用般若，卻能夠把事理了解透徹，而且不會發生偏差。
舉“光”為例：普通的光像智慧，遇到牆壁就受阻；但般若似X光一樣，它能夠穿越這些阻撓（指了解事理而說）。人類膚淺的智慧，不能瞭解宇宙人生的真相。所以，就有上帝造人與造物的觀念產生。中國人不也說“盤古開天地”嗎？伊斯蘭教說“安拉造人，又造了地球”；一貫道說：“萬物由老母所生。”而佛和菩薩所具有的般若，卻能夠如實、正確地分析、解釋宇宙人生的真相，指出“諸法緣生緣滅”的事實，完全否定有造物主的存在。
《心經》上說：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。”意思是講：所有修行的人都是依靠這種“般若”的關照，來徹悟真理而得到佛果的。（“阿耨多羅三藐三菩提”是印度梵文，翻譯成中文是“無上正等正覺”，意思是“最透徹、平等和真實的覺悟”，指的就是佛道、佛果。）
從這句經文，我們可以明白，佛教並不是單憑信仰可以“得救”的；佛教不認為自己的罪惡和苦難可以由他人代贖，所以也不依賴任何人來救。人類的罪惡和苦難，只有自己才能夠洗清和解脫，也就是人人要自救。自己不救自己，要等誰來救你呢？而自救的方法，就是要依靠自己的“智慧”（般若）去慎思、明辨——先了解苦難的原因，再進而尋求解脫的方法（即四諦的道理）。
所以，佛教主張人人要努力“修慧”，認為智慧（般若）不是“讀”來的、“背”來的，而是從觀察事理、深入研究之後“修”來的。缺乏智慧（般若），就不能覺悟，也不能做個頂天立地、自在解脫的人。
以上所簡介的，就是六種脫離生死苦海的方法。學佛的人必須要一齊學習，不可偏廢。
一般來說，六度具有六種作用：
（1）佈施能對治我們的貪心（慳貪），培養我們的同情和仁愛心。
（2）持戒能使我們循規蹈矩，不做出逾矩的事，也就是孔子說的“克己復禮”。
（3）忍辱可以培養我們謙讓、寬大的美德，也就是《論語》書中所說“溫、良、恭、儉、讓”。
（4）精進可以防止我們的懈怠偷懶（有恆為成功之本）。
（5）禪定可以澄清我們的頭腦，使精神集中。
（6）般若可以使人聰明而有智慧，不會盲從、迷信，而有敏銳、精確的判斷力。
青年朋友們平日讀書、做人，應該照著這“六度”的道理去做，才能美化自己的心靈，充實自己的生活，利益廣大的人群，更能開創幸福快樂的人生。
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