註釋
（1）亦：也。
（2）欲：想要。
（3）兼：同時具有。
（4）舍：捨棄。
（5）取：選取。
（6）甚：超過。
（7）於：比。
（8）故：所以，因此。
（9）苟得：苟且取得，這裡是“苟且偷生”的意思。
（10）惡：厭惡。
（11）患：禍患，災難。
（12）闢：通“避”，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。
（15）莫：沒有。
（16）則：那麼。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什麼手段不可用呢？用，採用。
（20）為：做。
（21）而：但是。
（22）是故：這是因為。
（23）非獨：不只，不僅 非：不 獨：僅。
（24）賢者：有才德，有賢能的人。
（25）是：此，這樣。
（26）勿喪：不喪失。喪：喪失。
（27）簞：古代盛食物的圓竹器。
（28）豆：古代一種木製的盛食物的器具。
（29）則：就。
（30）弗：不。
（31）得：通“德”，恩惠，這裡是感激的意思。
（32）呼爾：呼喝（輕蔑地，對人不尊重）。
（33）呼爾而與之：呼喝著給他（吃喝）。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個飢餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步！
（34）行道之人：（飢餓的）過路的行人。
（35）蹴：用腳踢。
（36）而：表修飾。
（37）不屑：因輕視而不肯接受。
（38）萬鍾：這裡指高位厚祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。
（39）何加：有什麼益處。何 介詞結構，後置。
（40）宮室：住宅。
（41）奉：侍奉。
（42）得我：感激我。
（43）得：通“德”，感激。
（44）與：通“歟”，語氣助詞。
（45）鄉：通“向”，從前。
（46）已：停止，放棄。
（47）本心：本性，本來的思想，即指“義”
譯 文
魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麼我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麼我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以採用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麼凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢?採用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯採用；採用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯採用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過有賢能的人不喪失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝著給人吃，飢餓的行人也不願接受；用腳踢給別人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。
高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麼好處呢?是為了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前（有人）寧肯死也不願接受，現在（有人）為了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。
賞 析
文章以面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“捨生而取義者也”。這當中的“義”和文章最後的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德範圍所不接受的事，哪些是“所欲有甚於生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。
《魚我所欲也》是《孟子》一書中的代表篇章之一。很多人誤把“捨生取義”當作文章的中心論點，其實，“捨生取義”既不能與《孟子》全篇的思想內容相吻合。文章的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。
開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個比喻，藉以說明“我”“捨生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富於氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據作用。因為人能“舍魚而取熊掌”並不能證明人就能“捨生取義”。而後面幾句中的“捨生取義”、“不為苟同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據的，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟子常用的方法）。
孟子用“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也？”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明人具有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然後概括性地提出了“所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。
本文是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章，《告子》系統地，全面地，集中地闡明瞭人性善的哲學觀：其中指出：“人性之向善也，猶水之就下也。”又指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”正是這樣，孟子在思想上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚於生，所惡有甚於死”的“本心”。
這篇文章論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”來加以細說。“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是飢餓的過路人都不願接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也!’從而謝焉，終不食而死。”可見，孟子寫這段話是有根據的。“所惡有甚於死者”，當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會捨生取義。但是，在現實生活中卻並非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施捨，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。這種現象該如何解釋呢？文章對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鍾則不辯禮義而受之”的人。“鍾”是古代的計量單位，六斛四鬥為一鍾，“萬鍾”指豐厚的俸祿。為什麼有人不問合不合禮義而接受萬鍾俸祿呢？萬鍾俸祿對自己有什麼好處呢？“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鍾則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不願受侮，現在卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什麼原因造成的呢？“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事不是可以罷休了嗎？ 可見孟子本人還是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，後來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王託人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，並送給孟子萬鍾糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（見《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。
（
圖文來自網絡）
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