教育與傳神
人對世界的認識是如何來的?
從學習傳統文化來說，有兩套體系。第一套體系，是邏輯思維，這個部分在中醫叫作志意;第二套體系是我們每個人都有的——感受，還有直覺。這個概念，有一個專有名詞叫“感通”“感應”。
比如，《黃帝內經》第一篇裡的“昔在黃帝，生而神靈”。黃帝他生下來就知道。
我們有過這樣的經驗，比如去買菜，有時候賣家會推薦某個菜，說這個好，但你會覺得，還是那個更有氣，也許你不一定有“有氣”這個概念，只是覺得它“新鮮、好吃”，被它吸引了。
學習中醫或者傳統文化，要注意這個部分。教育也是一樣，我大學畢業後，做了兩年半的中醫老師，我的體會是，教育也是一種感應。
老師把他所知道的東西，通過語言傳輸。語言不僅僅是用來給你思考和分析的，語言其實像是“信息包”，它裡邊有信息，有能量，有老師的心意和感受。這些東西藉助了語言，直接讓我們接通了老師想傳遞的東西。
比如說我們品古代的書畫，最吸引人的部分是書畫中的神氣，詩歌等其他藝術也一樣。古人叫“傳神”。語言、文字、藝術、禮物、態度......所有的東西都只是傳“神”的載體。
在所有的教育裡，老師通過各種方法，把他知道的東西傳遞給學生，如果僅僅是去背誦、記憶，學生獲得的只是初步的瞭解。
如果老師對他所要傳授的內容，有直觀深入而長期的身心感受，並在社會生活、自然環境的實踐中體悟到，那就不僅僅是書本上的知識了，這裡面就有了鮮活的“神”。
進而言之，如果老師瞭解這些內容背後的規律，或者與無形世界的聯繫(古人稱之為跟天、地、自然有接通)，他其實像一個wifi 一樣，能幫助學生接通。
這種接通是超乎語言、學科、民族、國家的，就像東方和西方不是絕對一分為二的，西方不只有物質、邏輯，東方不只有心靈，沒有邏輯，其實東方和西方都有物質、邏輯、心靈。只是在不同時代、不同的地區，人類的視角和關注點不完全相同而已。
學習用心
如果想學習傳統的東西，比如中醫、易學、人智醫學，那麼，你的感受能力和直覺是非常重要的。
當一個人用自己的感受生活的時候，是從他的內心出發，原點是自己，沒有錯位。但是現在的教育，在試圖設一個統一的原點，它會在某個受限的範圍內，告訴你聖人是怎麼講的，老師是怎麼講的，書本是怎麼講的......尤其是現在的網絡、朋友圈，每天都有各種各樣的信息。如果我們沒有一個自己的原點去統和，最終會是什麼呢?有各種標準答案，但它們互相在打架。
所以相對而言，古人要活得簡單和直截了當得多。簡單到什麼程度呢?就像一隻貓碰到另外一隻貓，互相看一眼，甚至都不用看，就知道對方能不能靠近，會不會撓自己。
如果人是這麼生活的，是什麼狀態?會不會很多事情就簡化了?人的問題是，他看到對方的時候，可能完全沒有感覺，對對方、對自己都沒有感覺。只是從現有的文化中學到了一些碎片，要準備玫瑰，在合適的地點送上玫瑰，要打一個這樣的結，形狀要美。假設對方收下，笑了是什麼意思?不笑是什麼意思?人容易陷入思考，失去感覺。
為什麼上課開始請大家一起靜坐一會兒呢?這是學習中醫的一個非常重要的訓練。比如我們剛坐下來的頭5 分鐘，房間有些燥熱，有升浮動盪的感覺，有人進進出出，有點緊張;坐在那裡，自己的腦袋裡“轟隆隆”的，這個房間裡所有人的腦袋都“轟隆隆”的，好像有一股一股的力量在衝擊，有這種感覺嗎?到後來，慢慢的、慢慢的......就像灰塵都掉了下來，整個空間慢慢安靜下來，氣就平了。
剛才有一駕飛機從我們上空飛過的時候，房間裡特別安靜，不那麼燥也不那麼熱了，氣有點闔住了。這個時候大家有點坐得住的感覺了，是不是?但這個過程只有一兩分鐘。然後，大家又開始思想了，坐不住了。
中醫說的氣啊、神啊，這些無形的東西，是沒有辦法用語言去表達的，你能感覺到，就明白了;現在還感覺不到也沒關係，一直都有機會。萬事萬物，外在的一切都在變化，我們的思想、情感、身體的感受
也一直都在變化。我們始終都處在變化當中，不會止息。只要我們活著，有心，就有機會去感受萬事萬物。
現代人容易出現的問題是什麼呢?我們去求一個東西、一個人或者一件事，或者關注一個明星，念念不忘。我們總是不停地看這個看那個，或者不停地講話，不停地做事。我們以外物為原點，那就會失去對當下的自己和周圍的感受。這個狀態在中醫叫什麼呢?是“形神分離”。
剛才打坐安靜的狀態是什麼呢?是《黃帝內經》說的“形與神俱”，或者“身心合一”。不管是學習中醫、武術還是書畫，都說要花功夫。功夫不是一個很玄的東西，功夫功夫，什麼意思?第一要花時間;第二要做功，其實是用心。
我們從小到大會學很多東西，也會經歷很多東西，我們用心了嗎? 比如豬八戒吃人參果，吃得很快，但沒嚐到那個味道。談戀愛，一定要用心的，對不對?不用心就談不下去了。
不要小看這個話題，我們活到現在，有多少時間是用心的呢?想一想最近三次跟自己的父母講話聊天，有沒有用心?如果你沒有用心，其實那個時段就沒有活著。如果一直都不用心，就會失去用心的能力。失去這個能力，心就被丟掉了，丟掉以後再想去學什麼都沒有用了，學現代科學也學不好，學傳統文化就更不要想了。
學習中醫、武術、打坐、站樁、琴棋書畫......都是讓我們練習用心，訓練用心的能力和習慣。養成一個什麼習慣呢?不要讓自己處在一個散亂分心的狀態。無所事事的時候就玩電腦或者手機，就是一個散亂的狀態。
不是不可以玩，我也玩，但還有一個覺知在，知道這個時候自己已經散亂了，沒有覺知就很可怕。不知不覺中，就會越來越散亂，失去某些重要的能力。
生命的開闔與互感
現在我們講一講無形的“精、氣、神”和物質化的“形”。
在中醫眼中，人的肉體只是一個杯子，重要的是內容物。中國人非常重視內在，重視精、氣、神。精神、魂魄、志意、氣勢、膽略、心量、氣魄，還有氣血、氣機格局......這些全都是無形的東西，或者說一個人的軟實力。
中醫眼中的人體，跟現代科學眼中的人體最不一樣的地方，是注重觀察和研究生命的大背景。這個背景大家應該很熟悉，四個字——天人合一，或者天人相應。它是把人的健康與疾病，放在一個很大的時空架構裡面去思考。
舉個例子，我住在江蘇，來上課前在上海住了一個晚上，沒睡好。我住的是浦東新區的張江高科，旁邊有很多軟件開發園區。上海在中國東面，和北京比是南方，又是大城市，整個上海的氣是什麼特點?東南方氣是往外開的，溫度還比較高，大城市的氣又是升浮躁動的，所以我在上海沒睡好。
昨天來到辛莊之後，感覺這裡土地的氣還很厚，收得住，而且氣溫比上海要低一些，涼降，容易闔，結果今天一覺就睡到七點半。在過去的一個月，我在江蘇五點就醒了。這就是地域和環境帶來的“開闔”。
對於一個小小的人體來說，環境的溫度、土地的狀態、氣候的變化，有一個大的場域，而這就像是全球的經濟形勢一樣，是一個很大的力量。作為個體，就像是一個小公司，當全球經濟都在往上走的時候，小公司就跟著往上走，當全球經濟都下滑的時候，小公司也往下滑，這個就是天人相應。
再比如，同樣經濟都下滑，那麼，什麼樣的公司更容易倒呢?第一，資金量不夠，對應人體就是身體比較虛，能量不足;第二，內部管理不善，進貨的質量有問題，或者是銷售渠道沒做好，公共關係也沒理順，這個在人體就是經絡或者五臟六腑堵塞，內外、表裡接通得不好;第三，也是最重要的一條，就是公司領導不是一個明晰穩定的人，這樣的公司很危險，對應人體，就是“神”不定。
這是中醫判斷健康與否的三個基本點:就是“資源有沒有”，“渠道通不通”，“神定不定”。
什麼樣的人容易生病?很簡單，不能跟著這個大形勢共進退的，或者沒有資源，跟不動了的。這跟打牌一樣，對吧?像周星馳的電影《賭王》裡演的，一下注就是幾千萬，要跟著賭得有錢，沒錢就跟不上了。
為什麼變季的時候，老人容易生病呢?說明資源不夠了。為什麼現在年輕人也容易生病呢?因為小公司管理不善，提前把自己的資源消耗掉，提前衰老了。
在中醫看來，不管這個病叫什麼名字，甚至還沒有取名字，都不重要，它看的其實是這個無形的東西:資源(有沒有)、渠道(通不通)、神(定不定)。
“開”就是把錢花出去，錢是什麼呢?就是我們的“精、氣、神”，就是我們的氣血。它從人的精神和肉體能量上能反映出來。
“闔”是什麼?“闔”就是能量收回來的狀態。自然界，冬天是闔，晚上是闔，人體也是順應這樣一個節奏，這個叫天人相應。所以《黃帝內經》有句話“與萬物沉浮於生長之門”，很美吧。
在夏天的傍晚散步，能看到空中有很多小蟲子，一團團地在飛;潮悶的時候，你能看到湖裡有千萬條小魚浮在水面上呼吸，小嘴一張一張的。人其實也是在這樣一個能量的海洋中，與這個宇宙間一起共振，其實世間所有的一切都是這樣。
這個過程中，每一個人的能量，每一個人的思想，以及所有有形、無形、有生命、無生命的一切，它們的能量和信息都是在互相地連通交流，這個就叫做“感應”。
那麼，在肉體層面，比如我們被病菌感染了，或者受傷了，這些都是看得見的有形層面。而無形層面呢?比如思想，或者像快樂、悲傷的情緒，這些無形的信息場，它也會傳播和影響我們。
南懷瑾老師的書裡經常提到兩個字——精微。有形的物質，其實是一種比較粗大的東西，我們要嘗試去體會一些精微的東西。
我們學習中醫，不僅僅是學習理論思想，還要把我們的感受打開。
前幾年網絡上流行一句話“一個從來不仰望星空的民族，是沒有希望的民族”。仰望的是什麼東西?大家仰望過嗎?看過不同的星星嗎?體會過它們的不同嗎?你能分清楚哪些是你的感覺，哪些是你的思想嗎?這些問題大家要想一想。
關於作者
著有《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（《回到本源》2013年瑞士，英文版）。《兒童健康講記：一箇中醫眼中的兒童健康、心理與教育》2015年立品圖書出版。
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