求道是一種哲學精神，中國古代先哲在求道和問道的道路上，為我們提供了很多的良好範本。具體如何呢？一起跟隨哲學詩畫快速進入。
朝聞道，夕死可矣。——孔子
1，中國哲學的核心——道
道，是中國哲學中最核心的概念。聞道，求道，既是中國知識分子孜孜以求的目標，也是人性修養的最高境界。
儒家對道的追求熱情，以其創始人孔子的一句話概括，“朝聞道，夕死可矣。”（《論語·里仁》）
2，孔子的“聞道”
孔子在晚年回顧自己一生“求道”經歷時說：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩”。“天命”指天道；“知天命”即“聞道”。孔子從十五歲“始於學”，到五十歲“知天命”，經歷了三十五年時間，求道的過程不可謂不長，“聞道”的經歷亦必艱辛。
孔子五十歲才“知天命”即“聞道”的自述並非自謙，詳細事蹟記載於《莊子·天運》篇：“孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：‘子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？’孔子曰：‘未得也。’”經過老子的一番點撥，孔子不出三月，復見曰：“‘丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細腰者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不與化為人！不與化為人，安能化人’老子曰：‘可。丘得之矣！’”
孔子在三個月之內便豁然貫通而終於“聞道”，與他耗時十二年的陰陽即自然之道的研究分不開。在向老聃彙報“得道”過程時明確說，他是從鳥鵲魚蟲的風化中領悟道，只有“化為人”才能“化人”。
從孔子自敘“得道”而不離“化人”不難看出，孔子之“道”，乃是社會之“道”，政治之“道”。正是這一原因，他的學生在彙編其語錄時，將有關“道”的內容多列於“里仁”篇中，將“道”與“仁”聯在一起。這也是孔子弟子深諳孔子之“道”的具體表現。孔子告訴學生曾參：“吾道一以貫之。”曾參心領神會：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“吾道一以貫之”，表明此時的孔子已經進入“聞道”的境界；“一以貫之”，是指他的所思所想、所作所為的各種具體之道，都是“天道”的具體貫通。正因為五十之後的孔子明白了天道，所以凡事皆能“一以貫之”，由“耳順”進入“隨心所欲而不逾矩”，達到了人生的最高境界即大自在境界。由於入世熱情所致，他與學生論道，多以修身、治國、平天下為話題，迸發出的多為與道德、政治密切相關的哲學智慧。
3，孟子的“求道”
孟子對於“求道”的路徑是這樣表述的：“盡其心，知其性也。知其性，知天也。”孟子講的“心”，是善心，是與生俱來的良智良能。這種善心，需要每一個體的人自己不斷髮掘，才能完全認識，才能應對萬事萬物。“盡其心”，就是竭盡全力、充分開發善心的各項功能。通過“盡其心”，達到“知其性”，即懂得了人所具有的善心這一本性，也就懂得了天命即自然運行規律。
孟子曾告訴學生：“我四十不動心”。他講的“不動心”，相當於孔子講的“不惑”。孔子“四十而不惑”，孟子“四十不動心”。時間都定在四十歲。由此推算，孟子壯言“萬物皆備於我”的時間，亦當在五十歲之後。
孔子的“聞道”，在春秋末期的儒者那裡，還是做學問的最高境界；矢志向學的儒者，往往以“朝聞夕死”作為人生追求的最終目標。到了戰國中期，儒家已然悄悄吸收了其他學派的思想，孟子開始將儒家的“聞道”與道家的“為道”融合在一起，“知天”只是第一層面上的運作之道而非終極目的。“知天”之後還要“事天”。他說：“存其心，養其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）
4，儒家的“求道”精神
存其心不同於盡其心，它是一種建立在已經“知其性”基礎之上的自覺行為。養其性，也是在“知其性”基礎上對善性的培育與保養。養性的目的，是為了“事天”，順應天理，按照自然規律行為做事。“知天”是認識，“事天”是實踐。知天是“聞道”，事天是“為道”。
儒家的“求道”精神，一直延續下去，到了宋代的儒學更新運動，朱熹提出了通過“今日格一物，明日格一物”達到“豁然貫通”的“聞道”路徑。朱熹等宋儒所格之“物”，不僅有社會、政治、心性道德之事，還有自然物類。因此之故，在現代西方一些科學史家眼裡，他是一位中國中古時代難得一見的自然科學家。在朱熹看來，自然之物與社會之事中都蘊含著天道，都是“理一分殊”的結果。所以，無論格事還是格物，最終目的都是求天道。一旦認識到了天道，學問就可以“自上面做下來”，行為舉事皆可“一以貫之”。
老子不僅認識了天道，而且最終得道成仙。
結語——
孔子的“知天命”，孟子的“萬物皆備於我”，朱熹的“豁然貫通”，是儒家哲學之思的一種境界。正由於達到了這一境界，這三位儒家大師的哲學思想才能垂千年而不朽。
閱讀更多 哲學詩畫 的文章
