这句话出自老子《道德经》第三章：
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
很多人初读到这段话，以为老子在推行愚民政策。有书君认为，这实在是对老子思想的一大误解。
老子认为，只有不崇尚贤才，才会使人民不去争名夺利；不以稀有的东西为贵，才让人们不产生偷盗的行为;不令人们见到可以激发他们欲望的东西，人心才不会被扰乱。
“人之初，性本善”。我们初接触社会时，都如婴孩般纯洁无邪，没有过多的欲望，也没有狡诈的心机。正因为没有外在物质条件的渴求，人心反而更自在快乐。
故老子一再强调“无为”。“无为”不是什么也不做，而是不去做不应当做的事情。凡事顺其自然，行所当行，止所当止。只有如此，才能无为而无所不为。
老子认为，要净化人民的心智，满足他们的温饱需求，削弱他们的欲望，强壮他们的筋骨，令人民没有奸诈的想法和非分的欲求，让聪明人也不敢胡作非为。如此，天下才会太平。
“虚其心”:
要想使人们的心灵变得纯洁，性格变得淳朴，必须要涤除人们心中过多的杂念，祛除贪、嗔、痴。
只有思想纯净了，心境方能淡泊宁静。
“实其腹”:
民以食为天。温饱问题，任何时候都是关乎民生的头等大事。但食物不宜太过奢侈铺张，能满足人的生理需求已然足矣。
倘若一味地追求口腹之欲，则反而有舍本逐末之嫌疑了。当今社会的很多富贵病，皆为病从口入呢。
“弱其志”:
做人，不是不要有志向，而是要减少非份的欲求，不要有太高、太大、不切实际的欲望，不能太过争强好胜。
以平常心做寻常事，如此，不期望，才会不失望。
“强其骨”:
身体是革命的根本。没有健康的身体，一切都是空谈。要想让国家强大兴盛，首先要让老百姓都拥有强健的体魄。
当然，强骨，不但指拥有强健的体格，更指要有做人的骨气。“士可杀而不可辱”，有骨气的人，走到哪里都会受人尊重。
“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食”，保持淳朴天真的本性，顺应四季万物的更替，不强求、不奢望。这种极其朴素的状态，未尝不是一种美好。
曾经读到过一则小故事，是说一个渔夫在海边钓鱼、晒太阳，刚好有一位富翁经过，好心地告诫他必须要多干活，赚更多的钱，才能过上幸福的生活。
渔夫问道:“什么是幸福的生活呢？”富翁认为，那是可以自由支配的生活，比如：自由自在地晒太阳。渔夫听后大笑，说:“我不是正在过这样的生活吗？”
故事虽小，却颇有深意。这不正是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的最好诠释吗？
小时候，幸福是如此简单。饿了就吃，吃了就玩，哪怕是一块小小的泥巴，也能变出无数的花样，能玩得不亦乐乎。
为什么长大后，在物质条件极大丰富的情况下，许多人反而感到不快乐呢？
那是因为外在物质形式的攀比，让人们失去了原先的幸福感。
林语堂先生说:“什么是幸福？一是睡在自家的床上，二是吃父母做的饭菜，三是听爱人给你说情话，四是跟孩子做游戏。”瞧，幸福其实就这么简单。
生活需要做减法，适当控制自己的欲望，崇尚极简主义生活，方能让心灵获得更大的自由。
人要追求美好的生活环境并没有错，但凡事都要懂得适可而止。
珍惜眼前的幸福，以冷静的目光去审视自己的心灵和行为，方能知足常乐。
“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
有书君认为，这就是老子所要传递给人们的，一种简单淳朴的生活方式，一种修身养性的崇高境界。
倘若人人都能做到这几点，又何愁天下不太平呢？
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