【共讀內容】
9.04 子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。
【導讀學者】
董樹寶：北方工業大學副教授
郭小武：中國社會科學院語言所研究員
【共讀筆記】
崔聖：
【論語晨讀】第852天
董樹寶：
本章談論孔子的“四毋”說，經文雖短，但內涵較難講讀。
一些字的解釋很麻煩，例如“絕”字
說文解字》：“絕，斷絲也。”《釋名·釋言語》：“絕，截也，如割截也。”也就是“斷絕”、“杜絕”的意思。
如若在本章中遵從這種解釋，那就會產生矛盾。
本來孔子要絕無的是意、必、固、我，卻斷絕了“毋意、毋必、毋固、毋我”，變成了意、必、固、我。
@郭小武小武老師，您如何看？您是古漢語專家，想聽聽您的觀點[抱拳]
郭小武：
@董樹寶
正是啊，通過排列，可有多種可能的解釋。需要結合經意與文法，作出更為合情合理的選擇。
我理解不一定對，傾向於把“意必固我”作為負面理念予以禁絕。
董樹寶：
意必固我是負面觀念呢
郭小武：
@董樹寶 董老師，您看呢？
董樹寶：
有一種觀點認為“絕”是衍字，是傳抄錯誤而多出來的字。
去掉“絕”字，“子絕四”就是“子四”，“四”做謂語，倒也符合數詞單獨作謂語的用法，意思是“孔子有四個要求……”
這種解釋有一定合理性，但與歷代注家出入較大。
郭小武：
是啊，這應該是常解。但由於出現“絕”與“毋”的雙重否定，是問題複雜化了。
董樹寶：
是呢
劉寶楠《論語正義》：“‘毋’者，禁止之辭，毋即絕也。”意思就是“子絕四：絕意，絕必，絕固，絕我。”
郭小武：
為了化複雜為簡單，所以有從字、詞、篇章各種途徑“自圓其說”的
董樹寶：
這種解釋，文意倒是通暢，亦無前後矛盾。
楊伯峻近乎這種理解，他的白話譯文是“孔子一點也沒有四種毛病——不懸空揣測，不絕對肯定，不拘泥固執，不唯我獨是。”
他的侄子楊逢彬在《“論語"新注新譯》也認同這種理解，把“毋”解釋為“不要”，表示禁止。
郭小武：
確實如此。這種解釋是重要的一家之言。
董樹寶：
不過這種將“毋”視為“禁止之辭”的解釋有一個致命的弱點，它首先預設了意、必、固、我的存在，之後予以禁止。
與之相對的一種解釋是，將“毋”視為“非禁止之辭”。
朱熹在《論語集註》中引用程子的話：程子曰：“此毋字，非禁止之辭。聖人絕此四者，何用禁止。”
聖人壓根兒就沒有意、必、固、我。
錢穆在《論語新解》中對這一點體悟最深，他說：“毋，即無字，古通用。下文四毋字非禁止辭。孔子絕不有此四者，非在心求禁絕。”
我相對傾向於第二種解釋，就是將“毋”視為“非禁止之辭”，聖人壓根兒就沒有意、必、固、我。
郭小武：
這是又一種重要的一家之言，以“毋”也作“無”為基點，根據《史記》就寫作“無”，使成“四無”，語意指向已然，而不是未然。
董樹寶：
@郭小武接下來我們講“意”、“必”、“固”、“我”吧。
郭小武：
@董樹寶 董老師的傾向這樣啊？我們有些選擇的出入了。
董樹寶：
朱熹《論語集註》的解釋：“意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。”但錢穆《論語新解》認為“意”、“必”、“固”、“我”除了朱熹的解釋，還有另一種解釋。
郭小武：
好的，請講。座右銘的四毋或者四無。
董樹寶：
關於“意”字，朱熹將“意”解釋為“私意”，錢穆認為不可取，“意，讀如億，億測義。事未至，而妄為億測。或解是私意，今不從。”
楊伯峻《論語譯註》解釋更清楚，“意：同臆，猜想、猜疑”。
朱熹將“必”解釋為“期必”，錢穆認為還可以解釋為“固必”，認為兩說皆通。
朱熹將“固”解釋為“執滯”，錢穆還提供了一種解釋：“或說固當讀為故，所謂彼一時，此一時，不泥其故。兩義互通，今仍作固執解。” 朱熹將“我”解釋為“私己”（私我），錢穆認為還可以解釋為“無我”：“孔子述而不作，處群而不自異，惟道是從，皆無我。兩說亦可互通。聖人自謙者我，自負者道，故心知有道，不存有我。”
郭小武：
古字，寫“億”為好，這個“億”，前源是“意”，後衍是“臆”。可不寫“億”，以免誤會。
董樹寶：
我試著進行白話試譯，孔子絕無四種事情：一無憑空臆測，二無絕對肯定，三無固執己見，四無唯我獨尊。
@郭小武小武老師，提醒得真及時啊[強]
古字，寫“億”為好，這個“億”，前源是“意”，後衍是“臆”。可不寫“億”，以免誤會。[強][抱拳] 關於“意”、“必”、“固”、“我”的關係，朱熹註解得很清楚：“四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物慾牽引，循環不窮矣。”
@郭小武其他三個字，請您深入講解[抱拳]
這四者相互終始，“意”為發端，然後是“必”，之後是“固”，最後終於“我”，因為物慾而循環不止。
郭小武：
是啊，孔子的偉大之處，在於孔子的入世，不圍著自我小圓圈轉，不要作唯我獨是的楊朱。
董樹寶：
如果我們去讀《朱子語類》，我們會看到朱熹與弟子反覆論述“意”、“必”、“固”、“我”，極為繁雜，《論語集註》絕對是精華。
我們也不妨看看其中的一條重要解釋：“意者，有我之端；我，則意之效。先立是意，要如此而為之，然後有必，有固，而一向要每事皆己出也。聖人作事，初無私意。或為，或不為，不在己意，而惟理之是從，又何固、必、有我哉！”
由之出現了與漢儒理解不同的理學趨向，朱熹對這一章的解釋顯然強調了他的理學取向，他強調“惟理之是從”，“凡事順理，則意自正。‘毋意’者，主理而言。不順理，則只是自傢俬意。”
而漢儒對此解釋可能更接近《論語》本義，漢儒強調“唯道是從”，“以道為度，故不任意”，“述古而不自作處，群萃而不自異，唯道是從，故不有其身”。
這一章最終落到“毋我”，也是本章的關鍵。“毋我”就要“克己”，達到“無我”的超越境界，由之達到孔子所說的“克己復禮為仁”，這是一種內在自覺的修身功夫。
丁躍偉：
絕，古義有跨越的意思。從此地到達彼地，可謂絕。荀子《勸學》有“假舟楫者，非能水也，而絕江河。”
所以非常贊同此解：聖人壓根兒就沒有意、必、固、我[強][強][抱拳][抱拳]
郭小武：
@董樹寶 孔子認理，是理解孔子思想系統的關鍵所在。理為重，我為輕；情為本，事為末。
董樹寶：
@丁躍偉 [強]“絕”的這種跨越意義與這一章的理解息息相關啊
《論語集註》引用一句張載的話，有些突兀。
郭小武：
@董樹寶 @丁躍偉 理解方面，愚見有所不同，願意呈現出來，供參。
董樹寶：
張子曰：“四者有一焉，則與天地不相似。”
張載《正蒙》：“意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地偽不相似。”
朱熹的引文與張載的原文略有出入，但基本含義沒變。
郭小武：
《說文解字》：“絕，斷絲也。從糸、從刀、從卩。”這是會意的解釋，意思是“以刀斷絲，使成為一節一節的”。段注本改為：“絕，斷絲也。從糸、從刀，卪聲。”這是形聲的解釋。卩=卪[表情]節（節）。按照“聲中有義”的訓詁方法來看，“卩”既表示“絕”的聲音，也表示“絕”的意義，“絕”是會意兼形聲字，也就是“亦聲字”。可表述為：“絕，斷絲也。從糸、從刀、從卩，卩亦聲。”“子絕四”的“絕”，可有主動態、結果態兩種理解，分別對應與後面的否定詞“毋”“無”。主動態動詞的“絕”，一般指向未來、將來，形成“禁止之辭”，表示“絕對不容許某種情況出現”。如“斷絲”一般，是斷絕，杜絕，戒絕，禁絕。相應地，“毋”表示“不要”。結果態動詞的“絕”，即從“斷絕、禁絕”的結果來看，可以指向原來直到說話之時，表示“絕然沒有”“絕然不存在”。相應地，“無”表示“沒有”。主動態動詞的“絕四”——“毋意，毋必，毋固，毋我”，意思是禁絕“意必固我”種種冥頑不化的意識、行為，即“不要臆猜，不要絕對，不要固執，不要唯己”。結果態動詞的“絕四”——“毋意，毋必，毋固，毋我”，意思是沒有“意必固我”種種冥頑不化的行為、習慣，即“沒有臆猜，沒有絕對，沒有固執，沒有唯己”。由於“絕”這個動詞的賓語可以是“意、必、固、我”，也可以是“毋意，毋必，毋固，毋我”，而“意、必、固、我”又有注家反過來理解，即作為正面提倡的意識、行為、習慣，而不是負面排斥的意識、行為、習慣，所以又有兩種截然不同的解釋——“子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。”主動態：“孔子禁絕四種行為——不去立意，不去斷定，不去固守，不去求己。”結果態：“孔子沒有四種行為——沒有立意，沒有斷定，沒有固守，沒有求己。”大道至簡。愚見認為，還是主動態的常規理解更接近原意，“絕”即“毋”。首選主動態：“孔子禁絕四種行為——不要臆猜，不要絕對，不要固執，不要唯己。”次選結果態：“孔子沒有四種行為——沒有臆猜，沒有絕對，沒有固執，沒有唯己。”
董樹寶：
張載深諳此章真義，賦予一種超越的意義，這與“絕”的古義相通
我們參照《朱子語類》來思考這一章。伯豐問：“張子曰：‘毋意、必、固、我，然後能範圍天地之化。’”曰：“固是如此。四者未除，如何能範圍天地！但如此說話，終是稍寬耳。”
陸象山的高足楊慈湖曾就這一章著《絕四記》，將“心”與“意”相互對舉，“人心自明，人心自靈，意起我立，必固礙塞，始喪其明，始失其靈。”
心之本然狀態是自明，而“意”使心喪失本然清明狀態。
而“意”使心喪失本然清明狀態。毋意則是明心，由之見性知天，與天地同參，“與天地同為一體”，最終實現聖人之道。
@丁躍偉 您的解釋很好！我受啟發，貫通了我的解釋[抱拳]
我的講解到此解釋，謝謝@郭小武@崔聖！
郭小武：
@董樹寶 解釋一下選擇主動態、指未來的選擇。絕，直接義，禁絕，禁絕的結果是沒有，所以我選更直接的。“毋”優先用字，“無”別本也作，我首選優先的本用字“毋”。
@董樹寶 [強][強][強]兩種理解傾向，沒有本質區別，合起來可能才是真正的孔子。
李偉東：
無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
崔聖：
今天的內容看起來簡單，講讀起來不易，理解起來更難。非常感謝@郭小武 @董樹寶（會通書院） 二位老師的精彩、耐心的解讀[強][強][抱拳][抱拳]
李偉東：
參考：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。
孫福萬：
@郭小武 【古字，寫“億”為好，這個“億”，前源是“意”，後衍是“臆”。可不寫“億”，以免誤會。】[強][強][強]
劉國慶：
謝謝各位老師導讀，非常深入。[玫瑰][玫瑰][抱拳][抱拳]我說幾句個人看法，敬請各位老師指正
本章文字非常簡潔，因而其意義眾說紛紜，需要仔細分析。首先是“絕”字。有兩種可能的理解：一是主觀上的杜絕，即孔子對自己或者對學生們的要求。陸九淵的入室弟子，心學大師楊簡（慈湖）作《子絕四碑》雲：“‘毋’改為‘無’，不以為止絕學者之病，遂塞萬世入道之門。”第二種理解是學生們對孔子實際行為的觀察記錄。朱熹《四書或問》認為是第二種理解：絕非屏絕之絕，蓋曰無之盡云爾。無論是哪種理解，孔子弟子的這段記載，都起到了儒門的戒語作用，建立了儒門作為一個社團的認知方法基礎，對儒門發展的影響是基礎性的。“四毋”中的每一項，都需要認真思考，理清其意義。
“毋意”：多數人認為“意”同臆，指猜想、猜疑。因此“毋意”即是不懸空猜測。正面來看，應該是實事求是，重視調查研究和歷史的經驗積累。子曰：“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”孔子是強調“多聞”、“多見”的經驗主義立場，這是非常重要的。但從經驗到理論，從感覺到知識，是有一個過程的。在這個過程不清晰的時候，就有人把“聞見之知”和理性知識對立起來。《呂氏春秋任數篇》曾說：“孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒，晝寢。顏回索米，得而爨之，幾熟。孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食。孔子佯為不見之。孔子起曰：“今者夢見先君，食潔而後饋。”顏回對曰：“不可。曏者怠，煤入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。”孔子嘆曰：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”故知非難也，孔子之所以知人難也。”
郭小武：李氏認為，此“四毋”即乾卦卦辭所講“元亨利貞”之四德也，即“毋意”乃元之徳，“毋必”乃亨之徳，“毋固”乃利之徳，“毋我”乃貞之徳；並認為前三者皆可歸於“無我”，而“行乎無我，猶貞之終始萬物也”。如能貫通至此，方為後繼有人。
李偉東：
“絕”的本義，是“以刀斷絲”，這樣的話，應理解為“主動式”
劉國慶：
《呂氏春秋》從致知之難，走向了反面，即否定感性和具體材料的必要性，即否定經驗的必要性：且夫耳、目、智、巧，固不足恃，惟修其數、行其理為可。韓昭釐侯視所以祠廟之牲，其豕小，昭釐侯令官更之。官以是豕來也，昭釐侯曰：“是非曏者之豕邪？”官無以對。命吏罪之。從者曰：“君王何以知之？”君曰：“吾以其耳也。”申不害聞之，曰：“何以知其聾？以其耳之聰也。何以知其盲？以其目之明也。何以知其狂？以其言之當也。故曰去聽無以聞則聰，去視無以見則明，去智無以知則公。去三者不任則治，三者任則亂。”以此言耳、目、心、智之不足恃也。耳、目、心、智，其所以知識甚闕，其所以聞見甚淺。以淺闕博居天下、安殊俗、治萬民，其說固不行。十里之間而耳不能聞，帷牆之外而目不能見，三畝之宮而心不能知。其以東至開梧、南撫多鷃、西服壽靡、北懷儋耳，若之何哉？故君人者，不可不察此言也。治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。
李偉東：
身我，名我，皆為小我，絕四者，方為“大我”“無我”
劉國慶：
玄學的興起，也是道家侵入儒學的結果。何晏《論語集解》把“毋意”理解為：“以道為度，故不任意也。”就是援道入儒。這是把求知的過程和結果倒置了。“道”是“求是”的是，是求知過程的結果，而不是求知過程的替代。從感性知識到理性知識的飛躍，應該感謝培根的《新工具》，正是在這本書中，培根提出了歸納法，並隊歸納過程做出了詳盡的分析。胡適先生的"大膽假設，小心求證"，就是對歸納法的簡要表達。這裡的"大膽假設"就是"臆"，"毋臆"者，小心求證也。對“毋意”的另外一種理解，是用倫理侵入求知。這個傳統影響了儒學極長時間，幾乎從《大學》到宋明理學，都把這裡的意理解為“意念”，因而“毋意”就是“誠意”的另外一種說法。《禮記·大學》：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”正心，指心要端正而不存邪念；誠意，指意必真誠而不自欺。認為只要意真誠、心純正，自我道德完善，就能實現家齊、國治、天下平的道德理想。為後儒所推崇。宋代程頤說，進修之術，“莫先於正心誠意”(《遺書》卷十八)。
董樹寶：
@李偉東“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。”[強]這一章“四毋”可與莊子的“三無”（“無己”、“無功”、“無名”）、佛教的“破二執”（我執與法執）結合起來理解。[微笑]
劉國慶：
朱熹也贊之為“萬世學者之準程”(《朱文公文集》卷七十八《復齋記》)。陽明心學的核心，是其四句教：“無善無噁心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物”，“意”也是核心。王陽明先生的學生王畿以先天與後天區別正心與誠意：“正心先天之學也，誠意後天之學也。”認為“心本至善”，而“吾人一切世情嗜慾，皆從意生”，“始有不善”，故須在“先天心體上立根”，則“意所動自無不善”(《三山麗澤錄》)。王守仁以為“心之本體，本無不正，自其意念發動，而後有不正”，故強調意誠為心正的前提，“意無不誠，而心可正矣。”(《大學問》)劉宗周則強調“心之主宰曰意，故意為心本”(《學言下》)。心學大師，陸九淵先生的入室弟子楊簡（慈湖）專門寫過“子絕四碑”，把“毋意”徹底倫理化：
楊簡曰：“何謂意？微起焉皆謂之意，微止焉皆謂之意。意之為狀，不可勝窮，有利有害，有是有非，有進有退，有虛有實，有多有寡，有散有合，有依有違，有前有後，有上有下，有體有用，有本有末，有此有彼，有動有靜，有今有古。若此之類，雖窮日之力，窮年之力，縱說橫說，廣說備說，不可得而盡。”“孔子曰：‘毋意，毋必，毋固，毋我。’意之狀，大概無踰斯四者。”楊簡提出微起、微止的思慮、意念就是意，意態萬象，不可窮盡，但可總括為四種即意、必、固、我，而必、固、我三種又可歸為意。他說：“何謂必？必亦意之必。必如此，必不如彼，必欲如彼，必不欲如此……何謂固？固亦意之固。固守而不通……固守而不化……何為我？我亦意之我。意生故我立，意不生我亦不立。”必是意中的絕對肯定，固是意中的固守不通，我是意的伴生物。
楊簡還曰：“周公仰而思之，夜以繼日，非意也；孔子臨事而懼，好謀而成，非意也。”“孔子曰：‘居處恭’，恭而已，無意也；‘執事敬’，敬而已，無意也；‘與人忠’，忠而已，無意也……所謂復禮，復我本有之禮，三千三百，經條明白，不勞作意。‘出門如見大賓，使民如承大祭’，亦何意之有？”“故習尚熟，微蔽尚有，意慮萌櫱即與道違。”“蓋人心即道，作好焉，始失其道；作惡焉，始失其道；微作意焉，輒偏輒黨，始為非道。所以明人心之本善，所以明起意之為害。”“道心，人所自有，無俟乎求，惟私意蔽之，始昏始惑。”總括上述，楊簡認為思慮、意念符合儒家倫理的就是毋意、不起意；反之，故意作好作惡、有違道德規範的就是意，意也即是私意。因此王陽明弟子鄒東廓的評論說：“慈湖所謂不起意者，不起私意也。”楊簡還指出不起意並非什麼都不幹，循理而為、做事合理的就是不起意：“不起意，非謂都不理事。凡作事，只要合理，若起私意則不可。如事親從兄治家接物，若子哭顏淵慟與見其過而內自訟，此是云為變化，非起意。”
“毋必”：第一種理解認為"必"是剛愎自用，從正面來說，也可以認為是一定要達到目的的決心或追求，"乾綱獨斷"。因而"毋必"即為不敢自專。韓愈《韓李筆解》說：“無任意即是無專必。”可見把“必”理解為“專必”。俞樾《群經平議》用之則行，舍之則藏，故無專必也。論語中在這個意義上使用"必"的有不少例子：子與人歌而善，必使反之，而後和之。子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作，過之，必趨。賓退，必覆命。此種理解，是認為孔子是“從政”的，自然要聽主政之人的，因而沒有資格自己做自己的主。這就像現在的“公務員”，凡是都有“上級領導”，自己不過是“奉命行事”。作用不過是一個好工具而已。也就是蔣南翔先生要求的“聽話出活”。這種理解與現代社會是有一定差距的。現代社會是建立在個人自由的基礎上的，而自由行動的能力，首先要求自己做出決定的能力。“專必”其實就是個人的決心和自我負責精神，這正是今天要提倡的。
第二種含義："必"為必定，即必然性判斷。"毋必"即不做絕對肯定性的判斷：認為自己的知識是有限的，有問題的，因而願意修正自己的意見。這種理解本來是沒有問題的，但似乎在論語中找不到支持。論語中有大量的必然判斷的例子。子曰：“德不孤，必有鄰。”子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”子曰：“三人行，必有我師焉”。子曰：“丘也幸。苟有過，人必知之。”第三種含義：必認為是未來的確定性，"毋必"即是對未來不做確定性判斷。即“盡人事而知天命”的意思。彭大壽《魯岡或問》：“成敗禍福，繫命之所遭，誰得而知之，奚其必？”這是從未來的不確定性的角度來說的。人認為一定能夠實現的，由於人的認知能力有限和世界本身不確定性的存在，並不是一定能夠實現。但這不妨礙我們努力蒐集信息，消除不確定性。
毋固：固的含義，是固執己見。但這有兩種可能性。一種是不聽別人意見，一種是充分地聽取別人的意見，然後綜合進來，形成自己的看法並堅決執行。一種是墨守成規，不思進取，另一種是勤奮好學，擇善固執。這兩種意思在論語中都叫做“固”。微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與?無乃為佞乎?”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”這裡的固是固陋，即坐井觀天的意思。子曰：君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。這裡的固是“勤奮好學、擇善固執”的“固”。孔子自己是什麼態度呢？逸民，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與?”謂柳下惠、少連：“降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。”謂虞仲、夷逸：“隱居放言，身中清，廢中權。”“我則異於是，無可無不可。”子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”無適無莫也，無可無不可，根據義來決定自己的行為，而“義”本身，是和別人溝通、學習道義的結果。
毋我：歷史上有兩種理解。一種是在利益上的自私之心，一種是在見解的獨特，或者說學術創見或獨特的看法。那麼“毋我”也有兩種理解，一種是持論公正，另一種是要和大家取得一致意見。董仲舒《春秋繁露》認為這裡的“毋我”是指與大家取得共識：“‘孔子為魯司寇，斷獄，屯屯與眾共之，不敢自專。’此毋我之義也。”但按《史記孔子世家》這段話是：“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。至於為春秋，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。弟子受春秋，孔子曰：‘後世知丘者以春秋，而罪丘者亦以春秋。’”司馬遷以孔子斷獄與人共辭，正是要說明其削春秋為全憑己意。因而認為“我”是不敢自專，是難以成立的。
我們再看看另外一種理解。何晏《論語集解》以為是“有其身”。清崔適《論語足徵記》說“我：私己也”。這二位理解都沒有給出自己理解的理由。但從論語上說，認為孔子不講自己的利益，是說不過去的。孔子的“待賈”，“求祿”都是個人利益，不過是個人利益服從道義而已。在利益上，孔子可以說是“後我”，不可以說是“毋我”。個人認為，孔子本章都講的是求知，因而這裡的“毋我”也一定是指求知方面的。那麼，孔子在求知方面，如何“毋我”呢？子曰：“吾有知乎哉?無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。” 子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”可見孔子在知識方面的“毋我”，很可能是指認知道自身的“無知”，因而，需要“敏以求之”，“叩其兩端”而已。
聶松橋：
我者，我執也
劉國慶：
孔子的毋意、毋必、毋固、毋我，可以認為是孔子對待知識和學習的態度，也就是孔子的智慧。毋我和“毋必”是孔子認知態度的基點。自以為無知才會求知，但求知的時候，人們很難腳踏實地，實事求是，很容易用自己的猜測代替客觀的真理，陷入到臆測中去。如果有了一定的知識，就可能會抱殘守缺，故步自封，因而難以繼續進步。如果知識比較多，而認識不到世界的不確定性，就會認為自己已經真理在握，“算無遺策”，進入到“聖君賢相”、唯我獨尊的專制心態，開始搞***思想，***主義。孔子的偉大人格就建立在對人的知識有限性的自覺上。在所有環節充分認知到知識的無窮，個人理性的有限，“吾生有涯而知也無涯”，因而採用恰當的人生態度，以補救理性的有限性，才是不斷成長的方法。這些方法和背後的信念，決定著人生的方向。有分歧不要緊，只要有對待分歧、消除分歧的方法，就可以走在一起。這大概就是儒門的生命力亙古長青的原因吧。鑑於這段話過於簡略，個人覺得作出進一步的澄清是必要的，因而私改莊存與的《論語說》中一段如下：以空猜為意而去之，是也。以立志為意而去之，非也。以必定為必而去之，是也。以果決為必而去之，非也。以窮固為固而去之，是也。以守義為固而去之，非也。以生知為我而去之，是也。以立己為我而去之，非也。
@聶松橋 那就是"固"了。
聶松橋：
與固又有不同
我的理解，這段是孔子對待學問的態度，更是待人接世的態度
李偉東：
夫子“志道之路”
聶松橋：
固，應該主要是陋的意思
“儉則固”“學則不固”，都是陋的意思
固，四塞也。這個應該是本意
李偉東：
固而不化，固而不開，固而不明...
劉國慶：
文字太簡略，難以確定哪種理解。請七十子站起來回答一下好了
寫這話的，估計是顏回的弟子。
聶松橋：
@劉國慶 國慶兄是再再再再傳弟子
劉國慶：
徒子徒孫
聶松橋：
“固執”和“我執”，還是有區別的
王陽明先生常常把“意必”二字連用。我的理解，意，是瞎猜；必，是預設。望文生義，就是意；先有結論，亂裝“證據”，就是必。
固，是設限，封閉。比如“黨的領導不討論”，“堅持四項基本原則”，就是固。我，則是“守我所”，即“因為是我說的（做的），所以要堅守”。
“我不能錯”，就是“我”。梁任公說“不惜以今日之我與昨日之我交戰”，就是“毋我”
毋意，是掏空自己；毋必，是端正自己；毋固，是打開自己；毋我，是放下自己。
孔子這四個“毋”，是非常難持的。比如我在上述發言的時候，就有意必固我：望文生義，是意；以為孔子肯定是不會錯的，是必；字義止於以《論語》互解，是固；想得到點贊，是我。聖人境界，談何容易呀[表情]
郭小武：
@董樹寶 [抱拳][抱拳][抱拳]時代懸隔，求證不易。《論語》性質上是記錄孔子言行的。這裡沒有引用子曰，似乎傾向於記行。所以您的選擇，在古注中份量最重。
鑑於這段話過於簡略，個人覺得作出進一步的澄清是必要的，因而私改莊存與的《論語說》中一段如下：以空猜為意而去之，是也。以立志為意而去之，非也。以必定為必而去之，是也。以果決為必而去之，非也。以窮固為固而去之，是也。以守義為固而去之，非也。以生知為我而去之，是也。以立己為我而去之，非也。這個加入辯證法思想了[表情]
@李偉東 [抱拳]原來學習時候，總是以《論語譯註》為準繩。現在要仔細分辨了，才知道處處都要選擇，十分不易。
聶松橋：
孔門學問，在於自證、自悟、自持、自修、自得。孔子說，“躬行君子，則吾未之有得”。
郭小武：
@聶松橋 人是有私慾的，這個也是人性，甚至無關乎善惡。躬行聖教，常有矛盾聲音叩問自身。
李偉東：
學而有疑則問，問而有疑則思，思而有疑則辯，辯而無疑則明，明則行，行則達。
郭小武：
@劉國慶 您覺得，儒學與正統時學，能兼容否？
@李偉東廣州 高見，收藏[強]
劉國慶：
您的時學是指黨學不？
郭小武：
@劉國慶 正是
劉國慶：
我覺得儒學能偶溶解黨學，稀釋黨學。
但儒學自身的超拔，任務也很重
董樹寶：
《論語註疏》：人多製作自異，以擅其身。孔子則述古而不自作處，群眾萃聚，和光同塵，而不自異，故不有其身也。
李偉東：
大道唯一，諸學同源。
郭小武：
@劉國慶 會不會儒學成為時學重要組成部分呢[表情]
董樹寶：
這一解釋亦是高妙！孔子述古而作，”和光同塵“，何等境界啊[呲牙]
劉國慶：
@郭小武俗儒會呀。秋風就是。
儒學內部會分裂的
郭小武：
和光同塵，諸學同源[強][強][強]
劉國慶：
就像漢景帝那次分裂一樣。
聶松橋：
儒學興起，馬學自然消融
蔡氏車之：
劉君解出新意，逼近本意。此章點明y談求知，論語中談求知處很多。理性認識，不外二法，即劉說之歸納演繹，一言以蔽，歸納，孝乃人本，演繹。二法最易犯之錯，意必固我。
劉國慶：
清河王太傅轅固生者，齊人也。以治詩，孝景時為博士。與黃生爭論景帝前。黃生曰：「湯武非受命，乃弒也。」轅固生曰：「不然。夫桀紂虐亂，天下之心皆歸湯武，湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之民不為之使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？」黃生曰：「冠雖敝，必加於首；履雖新，必關於足。何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫主有失行，臣下不能正言匡過以尊天子，反因過而誅之，代立踐南面，非弒而何也？」轅固生曰：「必若所云，是高帝代秦即天子之位，非邪？」於是景帝曰：「食肉不食馬肝，不為不知味；言學者無言湯武受命，不為愚。」遂罷。是後學者莫敢明受命放殺者。竇太后好老子書，召轅固生問老子書。固曰：「此是家人言耳。」太后怒曰：「安得司空城旦書乎？」乃使固入圈刺豕。景帝知太后怒而固直言無罪，乃假固利兵，下圈刺豕，正中其心，一刺，豕應手而倒。太后默然，無以復罪，罷之。居頃之，景帝以固為廉直，拜為清河王太傅。久之，病免。今上初即位，復以賢良徵固。諸諛儒多疾毀固，曰「固老」，罷歸之。時固已九十餘矣。固之徵也，薛人公孫弘亦徵，側目而視固。固曰：「公孫子，務正學以言，無曲學以阿世！」自是之後，齊言詩皆本轅固生也。諸齊人以詩顯貴，皆固之弟子也。
聶松橋：
儒家只在修身，缺少社會組織、社會動員方式。這一方面，馬教是強項
劉國慶：
@蔡世連 謝謝蔡老師誇獎[跳跳][發抖][慪火][轉圈]
蔡氏車之：
簡單枚舉，邏輯先設或大前提有錯而不覺，還醉死不認酒錢，都是意必固我。
誇或罵不重要，看對錯。
郭小武：
孔子《論語·述而》：“舉一隅，不以三隅反，則不復也。”
一ོ半痴：
再來一個比附：唯物史觀，是意黑貓白貓，是必四個堅持，是固三個自信，是我
蔡氏車之：
這是對人智力之測試，不是簡單枚舉。
郭小武：
@聶松橋 有點異化的感覺[表情]
蔡氏車之：
絕四，也是知之為知。
聶松橋：
@郭小武 僅止於我的理解[表情]我在不斷的“意”。
蔡氏車之：
思想空轉。
郭小武：
@聶松橋 畏大人之言。大人之言錯了的話，怎麼辦？@劉國慶
聶松橋：
孔子之後，兩千餘年來，儒家做得最多的事就是“解論語”
@郭小武 是其是，非其非，可也
《論語》中記載孔子也有錯的時候哈，並且，孔子首先就不強求一律，他不提供標準答案。
郭小武：
大人：位在上者；學在上者；親在上者。孔子說的可是畏敬。@聶松橋
聶松橋：
“丘也幸，苟有過，人必知之”
郭小武：
@聶松橋 感覺儒學要適應時代，必有改造。要時代適應儒學，難乎其難。
聶松橋：
@郭小武 我從根本上就不太贊成對孔子學說的一切“正解”。沒有正解，才是孔子。“如人飲水，冷暖自知”。儒家涉及的領域是“人情”，它不同於物理。“人情”是微妙的、變動的、個體的、差異的。
正是因為各種“正解”，陷儒家於意必固我。
古來大家老是說儒家“博大精深”，自己把自己限制著了。秋風先生要新解儒家，從儒家生髮憲政，更是典型的意必固我。
郭小武：
確實，儒家要有生命力，就要有海納百川的胸襟，有王陽明一樣的新知。
聶松橋：
我對儒家的理解，就倆字兒：修身。修身的方法在於“相人偶”，放在具體的人際關係中去反觀自省。孔子的偉大，不在於他“博大精深”，而在於他鎖定現實人生、鎖定世俗社會，讓人憑自己之力“立”起來。
@郭小武 儒家要有生命力，必須首先知道自己是什麼、幹什麼、要什麼、缺什麼
張弛弘弢：
“批判的繼承。”“揚其精華，棄其糟粕。”“樸素的唯物主義。”“唯物主義的萌芽。”這些，都是歷史唯物主義辯證唯物主義下的金科玉律吧。關鍵是，那條是“糟粕”，哪條是“精華”，由誰來定？秉政者？學術權威？學術大家？咱每個人的業師？
郭小武：
@聶松橋 修身[強]為學，為新學、西學，儒家厲害否？
李偉東：
夫子之學，無非是“志於道”
一ོ半痴：
道為何道？@李偉東廣州
郭小武：
@張弛弘弢 現實也是一法寶，可驗證的。
李偉東：
道，本無可解，一解就錯，勉強解為：道為宇宙中天地萬物以及人類，運行發展之真理、本質、實相。
劉國慶：
@郭小武 用勿欺也，而犯之克服
聶松橋：
@郭小武 儒家若言修身，太厲害了；若言學術思辨，太不厲害了
郭小武：
人有一長，必有一短。放大了來看，也有其道。
張弛弘弢：
@郭小武 郭師[抱拳]提起現實，都是眼淚。[表情]
聶松橋：
@李偉東廣州 我的理解，“志於道”之“道”，相當於“方法”，這不是“天道”，而是“人道”，是人與人之間的相處之道，進而是社會組織與社會管理之道。
志於道，說白了就是要立志推廣人與人之間相處的方法，促進社會和諧。
儒家的道與道家的道，有本質區別
張弛弘弢：
@聶松橋 “學術思辨太不厲害”是啥意思？
郭小武：
@張弛弘弢 兄可直面現實，看看五四，看看文革，為何同是聖人，命運如此多舛。整明白了，中國之幸
聶松橋：
儒家的道，是方法、道路的意思。學者不可不察。否則，就把儒家解為唯物主義去了
張弛弘弢：
@聶松橋 中華大道，不可窄化。
聶松橋：
@張弛弘弢 也就是說，儒家差不多完全沒有學術思辨。我們要講學術思辨，差不多隻能引入西方學理
@張弛弘弢 我也[表情]
李偉東：
心，志於道；行，據於德；情，依於仁；學，遊於藝。
聶松橋：
@李偉東 這幾個字，贊成[表情]
張弛弘弢：
@聶松橋 謹慎的同意“差不多完全”這個詞兒把我整住了。
@李偉東 心，志於道；【性】，據於德；情，依於仁；學，遊於藝。
這樣，行不？
@郭小武郭師 ……——＞“六四”時我還小，今至四十，依然大或。[表情]
郭小武：
@張弛弘弢 心許兄是大智慧。[強]
張弛弘弢：
@郭小武 郭師這不是我說的，【心性情】是何光榮老先生思想的核心。
更正:大惑
聶松橋：
@張弛弘弢 加一個“差不多”，是照顧我們自家的感情
郭小武：
能夠化入化出，信手拈來，看來是融化到血液裡了[強]
李偉東：
無行無德，無道無德。
張弛弘弢：
@聶松橋 “ 加一個差不多，是照顧我們自家的感情”[玫瑰]嚴重同意此說。只要有“感情”，就好說。[微笑]
@李偉東 偉東兄忠愛傳統文化多年，多有警句出。點讚[強]
@聶松橋[抱拳] 東方的實踐理性和西方的思辯證理性。我想，這兩者，是不是“一心開二門”呢？
其實，序論了半天，這，才是我想引入的。這人類的偉大的兩大理性，將來，通過中西文化的匯通，能否裝在我們後人的同一個腦袋裡呢？
李偉東：
必然。大道唯一，諸學同源，人類一家。
張弛弘弢：
若不去“意必固我”，中依然說中，西依然言西，中華文化，難再進一步……此乃吾憂也。(話說的有點兒大[表情])
李偉東：
天下文化，一也。
聶松橋：
@張弛弘弢 正是這個意思。中西文化著手方向不同，自然其基本性格也不同，一個向內，主德，精研人性、人心、人生與人人倫；一個向外，精研物理與方法。但是這兩個方面都是我們所需要的。
張弛弘弢：
嗯！那就用兩顆種子同時施教，種在我們後代的內心，靜待開出外王花。
馬震宇：
@張弛弘弢 看看普羅米修斯一和二。[偷笑]
————
預習資料：
【論語註疏】
9.04子絕四：毋意，以道為度，故不任意。毋必，用之則行，舍之則藏，故無專必。毋固，無可無不可，故無固行。毋我。述古而不自作處，群萃而不自異，唯道是從，故不有其身。【疏】「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。o正義曰：此章論孔子絕去四事，與常人異也。毋，不也。我，身也。常人師心徇惑，自任已意。孔子以道為度，故不任意。常人行藏不能隨時用舍，好自專必。惟孔子用之則行，舍之則藏，不專必也。常人之情，可者與之，不可者拒之，好堅固其所行也。孔子則無可無不可，不固行也。人多製作自異，以擅其身。孔子則述古而不自作處，群眾萃聚，和光同塵，而不自異，故不有其身也。
【論語集註】
9·4子絕四——毋意，毋必，毋固，毋我。絕，無之盡者。毋，史記作「無」是也。意，私意也。必，期必也。固，執滯也。我，私己也。四者相為終始，起於意，遂於必，留於固，而成於我也。蓋意必常在事前，固我常在事後，至於我又生意，則物慾牽引，循環不窮矣。程子曰：「此毋字，非禁止之辭。聖人絕此四者，何用禁止。」張子曰：「四者有一焉，則與天地不相似。」楊氏曰：「非知足以知聖人，詳視而默識之，不足以記此。」
【論語正義】
9.04子絕四：毋意，以道為度，故不任意。毋必，用之則行，舍之則藏，故無專必。毋固，無可無不可，故無固行。毋我。述古而不自作處，群萃而不自異，唯道是從，故不有其身。正義曰：《說文》：“絕，斷絲也。”《釋名釋言語》：“絕，截也，如割截也。”言子有絕去四事，與人異也。《公羊昭十二年疏》：“子絕四者，備於鄭注。”今此注已佚。“毋”者，禁止之辭，毋即絕也。《說文》雲：“意，志也。從心音，察言而知意也。”段氏玉裁注：“意之訓為測度。如《論語》‘毋意’，‘不億不信’，‘億則屢中’，其字俗作億。”王氏引之《經義述聞》：“《少儀》‘毋測未至’，注曰：‘測，意度也。’毋意即毋測未至也。”案：段、王說同。《公羊傳》：“伯於陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣。’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？’”何休注：“此夫子欲為後人法，不欲令人妄億錯。”下引此文云云，即是以意為億度也。《釋文》：‘意如字，或於力反，非。’於力之意，亦是讀億，陸不當以為非也。莊氏存與說：“智毋意，先覺也；義毋必，義之與比也；禮毋固，時中也；仁毋我，與人為善也。善則稱親，讓善於天也。”又云：“以億逆為意而去之，是也；以擬議為意而去之，非也。以適莫為必而去之，是也；以果斷為必而去之，非也。以窮固為固而去之，是也；以貞固為固而去之，非也。以足己為我而去之，是也；以修己為我而去之，非也。”
【論語譯注】
9·4子絕四——毋意(1)，毋必(2)，毋固(3)，毋我(4)。[註釋](1)意：同臆，猜想、猜疑。(2)必：必定。(3)固：固執己見。(4)我：這裡指自私之心。[譯文]孔子杜絕了四種弊病：沒有主觀猜疑,沒有定要實現的期望,沒有固執己見之舉,沒有自私之心。[評析]“絕四”是孔子的一大特點，這涉及人的道德觀念和價值觀念。人只有首先做到這幾點才可以完善道德，修養高尚的人格。
閱讀更多 論語彙 的文章
