煉心修性理論是道佛二教的理論總則，而由理論轉化為行為的煉心修性術，則是道佛二教徒的修心養性的基礎。
在道教那裡，"道"是其修煉的基本原則，是一切心性修煉的根本。"道"可以由修煉而獲得，只要修行者專心致志，苦心修煉，便可達到"使道與生相守，生與道相保，二者不相離"的"得道"境界。在這裡，道教的所謂"得道"，實際上是達到了"清靜無為"的思想境界，以濟世為己任，讓紜紜眾生從相爭相殘的"苦境"中解脫出來，達到一種人類心性至高至聖、至美至純的人生境界——博愛。
道教十分注重以理論引導實踐的修行。道教的煉心養性術的理論著作主要有《老子》、《莊子》、《太平經》、《靈寶經》、《上清經》、《三皇經》、《玉皇經》、《清靜經》、《周易參同契》、《真誥》、《黃庭經》、《陰符經》、《太上感應篇》等經文。它們在理論上指導著人們去煉心養性，以達到"清靜無為"的人性境界，完成自我的淨化、超越。
道教的煉心養性術的理論與行為精髓在"勸善"與"行善"上。道教的"勸善書"自成一個理論體系，千百年來， 它對中華民族底層社會的人們的影響很大。
道教煉心養性"勸善書"首先要求人們"行善立功"，以"道德修養"而達到煉心養性的至尚境界。"廣行善事"是煉心養性的一個重要的方法。善行累累，功果豐碩，才能夠"人皆敬之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之， 天道估之， 所作必成，神仙可冀。"
當然，世界是不存在神仙的。這裡只是將神仙作為一 種標準尺度，只要修行好了，一定會象神仙那樣，心性灑脫，受人敬重。其次， 道教對於人生必碰的一些重大問題，例如命運、貧富、禍福等等，通過"神"對人們的道德行為的感應來解決。這實際上是從另一個角度來要求人們尊循社會道德，多積德善之事，以實現"好心必有好報"的人生目的。
道教煉心養性的一個區別於其它宗教特點是它不主張禁慾。作為一種高級動物的人類，自然有許多動物本能的慾望，食慾、性慾、財欲，這些都是無可非議的。但是，許多宗教在煉心養性時強調禁錮人類的一切慾望，這是對人性的扭曲和壓抑，會造就一些"無性無慾"的異化了的人出來。追求所謂的"天國幸福"，只是一種虛無漂渺的理想而已。
道教不同，道教的煉心養性論要人類尋找的是現世幸福，只贊成節慾，以有更多的時間來進行人體身心的修持，而不主張壓抑人性、扭曲人性的禁慾，對人生所報的是一種執著地追求現世幸福的現實主義態度。因此，其煉心養性理論敘述的方式方法不是"苦行主義"，而是一種超脫的"功利主義"和"快樂論"。要達到"功利"與"快樂"這兩大目的，道教還是從"善"字來勸誠人們的。"一切善事， 信心奉行。……加福添壽，添子添孫，災消病減，禍患不侵，八物感寧，吉星高臨。" "功成而善根深矣，其福報豈可量哉!"
道教的煉心養性十分強調"一念”"即從本原世界中的"一念"切入，進行至尚的心性修行。 "一念"是人之初的本性，當人來到這個世界之時，其本性是善的，假如人能夠緊緊地把握住自身的原性"善"，那麼，他的心性修持就會達到一定的至尚境界。
道教認為，有了善心才能去行善事，行了善事才能獲得善報，才能最後達到善果境地。其發展軌跡是"善心——善事——善報——正果"。以"善"來指導自己的道德行為， 是煉心修性的一個途徑。"夫心起於善， 善雖示為，而吉神隨之；或心趨於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。" "善惡心生，吉凶心召，苟正其心，則無適而非善矣。"它強調人性的善惡之報是由"念"（思想）引發的，因此，人們在進行煉心修性的修持時，一定要時刻記住"善"，讓善念去抑制惡念。這樣惡行就難以產生了，就達到了煉心修性的"多行善事"的目的。
道教的煉心修性的行善結果是以其達到"太平"，即"太平者，乃無一傷物，為太平氣之為言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故為平也。若有一物傷，輒為不平也。"將善行擴展到萬物的身上，這是道教煉心修性的一大特點。"春物悉生，無一傷者，為青帝太平也。夏物悉長，無一傷者，為赤帝太平也。六月物悉見養，無一傷者，為黃帝太平也。秋物悉成實收，無一傷者，為白帝太平也。冬物悉藏，無一傷者，為黑帝太平也。"
基於上述思想，道教的煉心修性術追求的是人的心性的自由，讓心性與大自然融為一體，達到人化自然的境界。
道教的心性自由的理論導師與行為教練是一代宗師莊子。莊子著名的煉心修性理論及其行為便是"逍遙遊"，其心性的真正自由是"乘天地之正，而御六氣之辨，以遊無窮者。彼且惡乎待哉"，這便是沒有任何條件的限制的絕對心性的自由——逍遙遊。道教煉心修性的一代宗師莊子，十分強調煉心修性的正確方法，這種方法是"遊心乎德之和"與"乘物而遊心"。
為讓人達到這一理論上的高度，莊子總結自身的煉心養性經驗，創造了"心齋"與"坐忘"的煉心養性修行法。“心齋”就是使人的心性保持絕對的安寧以超然於物外，達到虛空的靈臺境界，讓人回到本原的心性世界中去，追回人性中最為美好的東西"本性之善"，讓它昇華，擴展，讓它瀰漫於自身的空間，然後去影響他人，規勸他人。
"坐忘"是"心齋"的一個補充，是達到心齋境界的一種輔助手段。 "坐忘"的實踐方式就是讓心性寧靜，寧靜到忘卻自身的存在，同時摒絕任何思慮，讓心性去追索心性本原的"善"之靈光。於是，在追求那心性的本原的過程中，就達到"無己"，"無功"、 "無名"的超然境界，剩下的是一顆由善氣裹著的心，用它去做至尚的逍遙之遊，實現"同於大通"的目的，讓心性任化於自然，"天地與我並生， 而萬物與我為一"，"為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身， 可以全生，可以養親，可以盡年。"
從對社會的現實意義來看，無論是過去、現在還是將來，道教的"善"之心性學術及其修行方法，都是可取的，它們是人類的共同財富，假如我們人人多行善事，那麼， 我們這個世界也就少了許多爭吵打鬥，我們這個世界會變得更寧靜、更舒適了。
起源於印度的佛教，自西漢末期傳入中國後，與中華本土的意識形態結合， 形成了中國化佛教，在其思想中深深地打上了中國的文化思想烙印。
佛教與道教一樣，十分講究煉心修性，但它與道教有著很大的區別，這主要表現在禁慾和來世幸福這兩點上。
佛教主張一切眾生皆有"佛性"，只是各人修行的深淺不一，他所達到的人生境界也就不一。"一切眾生皆有佛性在於身中"，只有當"無量煩惱悉除滅已， 佛便明顯，除一闡提"。佛教中的"佛"，是一種境界，它平等、美好、樂善，實際上是人類道德的理想尺度。
佛教認為，"人性本淨"， 由此"萬法在自性"。在世界的面前，眾生之本原心性是平等的。"譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體，眾生般若之智，亦復如是。"要煉好心修好性，就必須讓心性"生佛"。如佛門高僧淨卻大師說: "真如妙體，不離生死之中；聖道玄微，還在色身之內。色身清淨，寄住煩惱之間；生死性起，權住涅槃之處。故知眾生與佛性，本來共同。以水匯冰，體何有異，冰由質礙，喻眾生之繫縛；水性通靈，等佛性之圓淨。"在這裡，淨卻大師要人們象冰釋成水一樣，掙脫"質"的障礙，以求得"通靈"、"圓淨"，讓心性進入人生的至尚境界，其方法是"自性若司， 眾生是佛；自性若迷， 佛是眾生；自性平等，眾生是佛。”
佛門高僧惠能大師發展了前世的煉心修性理論，提出了，"心修"學說，即"我心即佛"。他說: "我心自有佛，..……菩提只向心覓，何勞向外來玄? ……佛心見者，只汝自心。"這與莊子的"心齋"據心養性術是同工異曲的。為達到惠能的"我心即佛"的煉心修性境界，他進一步提出: "心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王去，住在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。"這一理論的提出，打破了以往佛教刻意苦修的筐筐，使得佛教的煉心修性理論由佛堂而走入廣大的社會空間。不管是何門何派，佛教也講究"善"，"善”是煉心修性的根本。如惠能大師說: "心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，唸佛往生難到。" 惠能大師不但在理論上闡述了煉心修性的重要性以及修行的方向，還提出了煉心修性之術: "內調心性，外敬他人"，這是他對人類文明的一大貢獻。
佛救的一大流派禪宗，在煉心修性上提出"無念"的方式方法。"汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是外真知，無有青黃長短，但見本源清淨，覺體園明；即名見性成佛。亦名如來知見。……若見一切法，從不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識從六門走出，於六塵中，無染無雜。來去自由，通用無滯，即是般若三味，自在解脫，名無念行……無念者， 是聖人法。"
禪宗的"無念"煉心修性法，是要求人們摒棄"後天"的一切"惡念"，還原"先天"的"善念"，陶冶心性，使心性純淨潔明，以達到人生理想的"佛境"。禪宗門大師希運說: "學道人若欲成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。……如今但學無心， 頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但若除卻許多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法佛等。若不會此意，縱你廣學， 勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行。"希運大師的煉心修性理論，十分強調對心的修煉，讓心靈深處隱含著的人的本性——"善"充分得到調動，以求在善修中獲得佛門"正果"。
禪宗的煉心修性的具體方法有如下——
（1）相離無念
即讓心性: "靈空"， "萬象有而非有，一心空而非空"。怎祥才能做到這一點呢？惠能大師根據自身的修行經驗，總結出相離無念的修行方法"外於相離相，內於空離空" 。
（2）禪定
惠能大師開創的南派禪宗， 打破了佛門傳統的禪修模式——坐禪，以更靈活、更適用，更容易為廣大民眾接受的"離內禪修"法來弘揚其煉心修性理論。他說: "外離相為禪，內不亂為定。……外禪內定故曰禪定。" 惠能的這種禪定觀是禪宗發展史上的一個轉折點，揚棄了以往呆板的禪定為坐臥的煉心修性方法，為佛教的這一修行理論打入民間創造出了基礎條件。
南派禪宗大師神會說: "若教人凝心入定，念不起為必心外照。攝心內證者，此是障菩提。"今言坐者，念不起為坐；今言禪者，見本性為禪。所以不教人坐身住心入定。"這是對心性本原的強調。禪宗史上有"一宿覺"之稱的玄覺大師在著名的《永嘉證道歌》中唱道: "行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然"，這是南派禪宗煉心修性理論最通俗的闡述。
從總體上來看，佛教的煉心修性的方法有兩個系統。一是頓悟，一是漸修。不管是頓悟還是漸修，都十分注重對"原性"的發掘與修行。
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