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莊子說：天地雖然廣大無際，但它們的運動變化卻是均勻的;萬物雖然繁多紛雜，而它們的發展變化的原理是一致的;黎民百姓雖然人數眾多，但統治他們的只是君主一人。君主治理天下應該遵循自然本性，而成功在於順其自然的變化。所以說:遠古時候君主治理天下，都遵循無所作為，聽憑自然的法則。遠古時候，用“道”的原則去觀察檢驗人們的心境，天下君主的行為才會端正;用“道”的原則去判定名分，君臣貴賤尊卑的等次才會分明，用“道”的原則去觀察人的才能，天下的官吏才會盡忠於職守;用“道”的原則詳察萬物，天下萬物才能對應齊備。所以， 行於天地之間的是“德”;主宰萬物之上的是“道”;治理百姓的最好辦法就是使他們各任其事，才能有所精通的是技巧。技藝要符合於任事，任事要符合於義理，義理要符合於“德”，德要符合於道，道要符合於自然。所以說，古代養育天下百姓的人，沒有過多的慾望，天下才會富足;從不妄為，萬物也就自然化育;恬淡虛靜，百姓才能安定。因此，古書上記載說:貫通於道萬事就能成功。不勞神志鬼神就會敬服。
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莊子說:道是覆育萬物的，無限廣大啊!君子不能不拋卻私心和偏見去效法“道”。以無為的態度對待萬物就是任其自然，用無為的意旨去說明萬物，就是順乎萬物的本性，為廣大的老百姓謀利益就是仁義，能融合不同性質的萬事萬物就是博大，行為不乖異就是寬容，包羅萬象就是富足。所以掌握了“德”就是抓住了“綱”;按地去做才會有所成就;順應於“道”萬物才算完備。不因物質慾望消磨意志才算是完人。君子能明白上述十個方面的道理，心境才會開闊並能包容萬物，心胸寬闊就能任萬物自由流逝了。 象這樣的人，就能使金子藏於深山， 明珠自沉於深淵， 不追求財貨，不貪圖富貴，不以長壽為樂，不以天亡為哀，不以為官顯達而榮耀，不以窮困而羞辱，不攫取天下的財利為己所私有，不以統治天下而炫耀自己的顯赫地位。炫耀自己的顯赫地位就是突出自己，而應該與萬物混處在一起，生死同處於一種狀態中。四海之內，人們共同享受社會財利就是大好事，人們的物質要求都能得到供給，就會安定。
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莊子文章說:天地雖大，萬物雖多，但其發展變化都是均等的，道理也是一致的。因此，治理天下應該“原於德而成於天”，即依據自然本性，任其自然，虛靜無為。同時， 還提出了“無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定” 的著名命題。這裡的所謂“無慾”，就是無取於民之意。莊子反對統治階級向老百姓徵取賦稅，要求統治者“不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀天，不榮通，不配窮，不拘一世之利以為己私分。”所謂“不拘一世之利以為己私分，”就是無所用其私有之意，莊子不主張私有，反對封建地主私有制，提倡順乎物之自然，以立德明道為本。“無慾而天下足”，“淵靜而百姓定”，反對包容私慾和偏見，反對用苛重的賦稅去擾民。這就是莊子在本文中所闡述的賦稅觀點。莊子還提出了“共利共給”的分配主張，他說:“共利之之謂悅，共給之之謂安。”莊子這一社會分配思想在客觀上有利於民眾，但在當時的歷史條件下實現的可能性比較少！
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