年剛過了不久，轉眼又是清明。
今人只在清明祭祖，多少讓這個節氣有些沉重。
但常常為人遺忘的是，在清明寒食尚未融合的漢唐，祭祖主要是寒食的習俗，清明則更多是用來踏青。
《清明上河圖》中的郊野春色
正是草長鶯飛的季節，踏春也實在是理所應當的事。
孟浩然寫清明，說的是：
“車聲上路合，柳色東城翠。
花落草齊生，鶯飛蝶雙戲。”
溫庭筠寫清明，道的是：
“清娥畫扇中，春樹鬱金紅。
出犯繁花露，歸穿弱柳風。”
這裡的清明，少了一點暮雨紛紛的蕭瑟，多的卻是把玩春色的喜悅。
溫庭筠《望江南》的意境
從清明到上巳，初春的這段時間大概是古時最有生氣的時令。
家家戶戶忙著踏青，文人雅士曲水流觴、觥籌交錯，爭著寫下最好的文章。
他們的想法也頗為單純：春色既在，哪能不去把玩？
可現代人缺少的，常常就是這種“把玩春色”的願望。
這不是說的人們需要如何奔波到江南，也不是說非要良辰美景具備。
而是說，既然春天來了，便去感受春天。
豐子愷的小品畫《遊春人在畫中行》
佛法禪意，時常也正是在這“感受”之中。
《景德傳燈錄》裡有則著名的公案：
僧人問文偃禪師：“如何是佛法大意？”
文偃答道：“春來草自青。”
同樣的回答在《五燈會元》出現得更加頻繁，有人問“諸佛出處”，有人問“學習該在哪方面下功夫”，有人問“學禪後有什麼變化”……
禪師們倒好，統統答道： “春來草自青。”
雲門文偃禪師
所謂“春來草自青”，說的是一種“自然而然”的心態。
佛陀教導眾生不應執著，而追尋答案本身即是執著。
要理解佛法與禪意，修學苦讀固然重要，但如果因此失去了自己“體悟”與“感受”的能力，則可能會走上南轅北轍的道路。
狩野元信的《祖師圖》
體悟的對象既是人世，同樣也是自然。
佛教自唐朝起就有了“無情有性”之說，即是認為草木磚石儘管屬於“無情之物”，不在六道之中，但它們實際上和“有情眾生”一樣都具有佛性。
因此，“萬類之中，個個是佛”，“無情之物”也不再外於人世，而成為了人生在世體悟的重要構成。
齊白石筆下的“無情之物”
草木“無情有性”，眾生則是“有情有性”。
藉由自然界，人反而能夠可以更加接近“道”的境界，黃檗宗的斷際禪師因此就說：
“一切色是佛色，一切聲是佛聲……
一切處無不是道；
見一塵，十方世界山河大地皆然；
見一滴水，即見十方世界一切性水。”
山川樹木，雨雪冰雹，花草磚石，修行者在經歷著身邊四季變幻的過程中，感受到的是佛教的因緣法、是“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”的三法印，更是覺悟與禪本身。
吳湖帆的畫作《月夜清談》
理解了這些，或許我們就能更好地理解禪師們的那句“春來草自青”：
春天到來，樹木發芽，青草繁茂，鳥獸齊鳴……
一切都是理所應當的樣子，世界的運行自有其規律，事物與事物之間的聯繫是如此簡單卻又組織嚴密，而人們所要的做的，僅僅就是欣賞“青”中的美，理解“草自靑”的美好，體會“春來”的喜悅。
張大千畫作《我們以青草為榻》
正是清明時節，正是春天最好的時候。
擇一閒日，攜三兩好友，出城五六里，共話七八時。
讀書、飲茶、合放紙鳶，滿目望去，四處都是青草。
這不是離禪之舉，卻恰恰正是禪本身。
“兒童散學歸來早，忙趁東風放紙鳶”
公案本不應解釋，繞來繞去的公案本就針對的是語言的弊病。若是一一解釋，既失去了公案的魅力所在，也顯得太過無趣。
我只能但願這些孱弱的文字不會消了諸君欣春的興致，畢竟，歸根結底，
自然也好，佛法也好，禪意也好，
想體悟禪師們的意趣，依靠的絕非字字推敲，
真正要做的，無他，不過是踏春而已。
甲和燈禪意生活平臺獨家特約專欄
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