電視劇《西遊記》中，沙和尚常說：“大師兄，師父被妖怪抓走了……”這句出鏡率頗高的臺詞，與孫悟空的“妖怪哪裡逃”一起被網友們評為最深入人心的經典對白。
一、沙和尚的“項鍊”是什麼做的？眾所周知，《西遊記》中的沙和尚原是捲簾大將，因為在蟠桃會上失手，不小心打破了琉璃盞，嚇到了眾神仙，觸犯天條，而被貶出天界，在人間的流沙河興風作浪。後經菩薩點化，隨唐僧西天取經，挑著行李擔跟在隊尾，從此沙僧吃苦耐勞、忠厚老實的形象深入人心。正如下圖這樣：
頭戴戒箍，胸前掛著一串大佛珠，嚴肅又慈悲。但是在跟隨唐僧取經前，沙和尚的形象與上圖可謂相差“十萬八千里”： 關於沙和尚之前的樣貌，小說《西遊記》第十二回中有詳細描寫：一頭紅焰發蓬鬆，兩隻圓眼睛亮似燈，不黑不青藍靛臉，如雷如鼓老龍聲。身披一領鵝黃氅，腰束雙攢露白藤。項下骷髏懸九個，手持寶杖甚崢嶸。只見他滿頭紅髮、藍靛臉色、連面大胡、手持寶杖，脖子上還掛著九個骷髏頭，好一副混世魔王的模樣，這副“鬼怪”狀實在是超乎人們對沙和尚良好形象的人設。那麼，他為何如此凶神惡煞——因為那時的沙和尚是一個吃人的大妖怪。關於生活狀態，先前他自己曾說：“……飽時困臥此山中，餓去翻波尋食餉。 樵子逢吾命不存，漁翁見我身皆喪。來來往往吃人多，翻翻覆復傷生瘴。”吃飽喝足時就休息，餓了就興風作浪去找吃的，來來往往吃了不少人，樵夫漁民皆喪命。所以沙和尚脖子上掛的骷髏頭就是他吃人的標誌。
二、為何用人頭骨串成“項鍊”？那麼，沙和尚將人頭骨串聯起來當作“項鍊”又是什麼由頭？小說第八回中寫到，當他被觀音菩薩降伏後，願意皈依佛門，並主動向菩薩坦白：“我吃人無數，之前有取經的人來也都被我吃了。流沙河的水怪的很，鵝毛也不能漂浮起來。但凡吃了的人頭，我就拋落流沙中，沉入水底。但是惟有那九個取經人的骷髏，竟能浮在水面上，我覺得是異物，就將它們串在一起，閒時就拿出來玩……”經過這一番自述，可見沙和尚與取經人確實有著不解之緣。 當然想要探究小說中沙僧和取經人之間的“秘密”關係，我們還需繼續向前找。
小說《西遊記》以“三藏法師取經”這一歷史事件為藍本，經過歷代藝術加工而成，內容情節也隨著時代發展而被演繹的愈加豐富。所以向前追溯，玄奘的弟子慧立曾作《慈恩三藏法師傳》記錄玄奘取經事。書中記載，玄奘出了玉門關即遇到了“八百里沙河”，也就是沙漠。上無飛鳥，下無走獸，復無水草，古代很多取經人或商人都命喪於此，這便是沙漠帶給人類的最原始的恐懼。所以後世神怪故事以玄奘取經為藍本，略加附會，將沙漠擬人化，變為阻擋去路的沙漠之神——“深沙神”。繼而，在《大唐三藏取經詩話》（作者不詳，世多以為宋刊。全書三卷，共十七章）中有這樣一個故事，大意是說，玄奘到西天取經，因為佛術未全，路上被深沙神吃掉了兩回，損害了性命。第三次玄奘又去了，再次碰到深沙神。深沙說：項下是和尚兩度被我吃你，袋得枯骨在此。和尚曰：你最無知，此回若不改過，教你一門滅絕。這次，這位深沙神雖然口氣傲嬌，但終是受到了玄奘的感化，被取經人制伏，不僅不再吃人還合掌謝恩，並變成一道長約三丈的金橋，將兩手託定後，渡玄奘師徒七人順利通過。所以按照《大唐三藏取經詩話》的說法，這位深沙神脖項上的骷髏，就是玄奘前兩世的頭顱。 《大唐三藏取經詩話》到了宋元時期，“八百里流沙”故事雖有細微變化，但大體結構保持不變。
如13世紀日本僧人承澄所輯的《深沙大將》中記載，“以七骷髏為瓔珞，謂玄奘三藏七生渡西天骷髏也。”與《取經詩話》相比，深沙和玄奘之間的糾葛依舊，只不過深沙還多吃了玄奘五回。故事漸漸流傳至元代雜劇中，深沙神的角色已經慢慢變為沙和尚，但他仍保持著深沙神的魔性特點，脖子上依舊懸掛著骷髏頭，數量還增加到了九顆，據說這些頭骨就是被他吃了九世的唐僧（比《深沙大將》中的記載又多了兩世）。由此我們看到了沙和尚和骷髏“項鍊”故事的演變脈絡，代表沙漠的深沙神就是小說中沙和尚的原型；被吃的取經人就是唐僧的諸番前世。不過故事的發生地點從沙漠變為了弱水。流沙河：八百流沙界，三千弱水深。鵝毛飄不起，蘆花定底沉當然，“唐僧不是白吃的”，骷髏“項鍊”也不是白置的。後來，這條骷髏“項鍊”經菩薩點化，成為渡唐僧師徒渡河的寶筏。小說第二十二回中繼續寫到，沙和尚遵照菩薩的指令，取下骷髏頭，按照“九宮”佈列，又把觀音菩薩的紅葫蘆放在中央，將它們一起放到河中，這時骷髏“項鍊”就變成了法船，漂浮在河面上。渡過河後，木叉行者收起紅葫蘆，那些骷髏立刻化為九股陰風，一會兒就飄散不見了。骷髏“項鍊”為何有如此“神力”，這當然與唐僧分不開。別忘了，唐僧可不是一般的和尚，作為如來佛祖弟子金蟬子轉世，妖怪們常唸叨著吃他一塊肉就能長生不老。所以唐僧的頭顱，再加上菩薩的寶葫蘆，自然具有超脫的法力，能幫他們順利渡過弱水。
三、為什麼會出現骷髏“項鍊”的情節設置？ 神話故事講至此，不禁感到奇怪，為什麼會有“骷髏項鍊”這個情節設置呢？首先這與當時的密宗文化有關。密宗是佛教的一個支派，七世紀興起於印度，後來發展很快，在八世紀時傳入中國。前面提到的深沙，就是密宗中的護法神形象。在密宗文化中，不少金剛、護法神等神佛造像都配有骷髏裝飾品，有的戴著冠，有的佩著瓔珞，在密宗文化中有戰勝惡魔和死亡的意味。深沙神像 圖自《咒語·圖像·法術密教與中晚唐文學研究》 到了元朝，因為統治者信奉佛教，所以當時還有一種戴著骷髏頭的舞蹈曾在宮廷中演出，但很快便被禁止。元世祖忽必烈時期，對這種舞發佈了禁斷令：“今後不揀什麼人，十六天魔休唱者，雜劇裡休做者，休吹彈者，四天王休妝扮者，骷髏頭休穿戴者，如有違犯，要罪過者。”翻譯過來就是：今後不管是誰，都不要戴著骷髏頭跳舞了。如有違犯，就要治罪。可見，元朝統治者應該是對骷髏裝飾感到不悅，覺得不妥，所以就下令禁止了。再者，從人類學的角度來看，人類對頭顱崇拜，古來有之，而且是一種世界性文化現象。從人類初年開始，人們就意識到頭顱對於生命的重要性。人們認為頭顱是軀體中最重要的部分，是靈魂所在，是有靈性的，所以即使頭顱離開身體也可以繼續產生神奇的力量。對於敵人而言，佔有了頭顱也就意味著征服了對方。如在志怪古籍《山海經》中，刑天原是無名的巨人，因為與黃帝爭奪神位，而被黃帝砍斷了頭。後來刑天就以兩乳為雙目，以肚臍作口，揮舞著干鏚。
刑天
再如1898年，英國人類學家海頓帶領考察團到南太平洋的一些群島上考察。發現在一些原始部落中，“獵首”是一個常見現象。即一個敵人被殺，就用藤索把他的頭顱穿起來帶回家。被獵取的人頭被一串串或是一排排擺放，有的埋在屋下，有的作占卜工具……頭顱成為了非常有代表性且值得炫耀的戰利品。有了人頭骨，就是勇敢的標誌，也是小夥子們娶妻的資本。但現在聽起來，不免讓人不寒而慄。演化至今，其實人們對頭部依舊非常重視。我國雲南地區的佤族，出於對對方的尊重和傳統，也強調不能隨意觸摸別人的頭部。 連環畫書冊 最後我們再回到沙和尚“項鍊”的問題中來，骷髏“項鍊”助他們師徒渡河後便化為陰風消散不見了，取而代之的是一串佛珠掛在了沙和尚的脖頸上，其個人形象也從代表自然力的凶神，轉變為慈善剛毅的沙和尚。其實在中國傳統文化中，普通人對骷髏頭從心底是不大能接受的，因為骷髏看起來陰鬱且詭異。所以沙僧由妖成僧後，其形象在流傳中也逐漸得到修正。
正如觀音菩薩進入漢地後，形象越來越趨向女性一樣，被百姓賦予慈悲柔和的隱喻。這也正像學者康保成總結的那樣：沙和尚的骷髏“項鍊”濃縮著從野蠻到文明的發展史，它本是流沙河妖怪吃人的見證，但隨著渡河功能的發揮，使之成為了得道和變善的象徵。
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