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不仅是西方对本体论无解，任何科学家哲学家都无法解释本体论。因为你无法解释一个你完全没有看到过，甚至不知道它的形状，根本不认识的物体！
本体又称宇宙的本源，亚里士多德的第一推动力、康德的物自体、黑格尔的绝对精神、基督教的上帝，这些都是本体。
道家的道有两种含义:一种是规律之道，另一种意义也是本体。道生一，一生二，二生三，三生万物。这个“道”即是本体之道。《道德经》第二十五章:吾不知其名，强曰之道。《圣经.新约》:太初有道，道与神同在，道就是神。
霍金的“宇宙大爆炸”理论也是本体论，只不过他是用物理学来探寻宇宙起源。他的《时间简史》认为我们唯一能够感受到“本体”的是时间，时间就是本体，有了时间，才有了宇宙起源，时间停止了，一切就都不存在了。
霍金和海德格尔的观点类似。从巴门尼德开始就研究“存在”（本体），但一直无法认识“存在。”海德格尔认为:既然我们无法直接认识存在，那么就应该换种思路，从“存在者”身上认识存在。按照海德格尔的话说是:“存在是以存在者的存在而存在的。”“存在”就如同一个巨人，人类无法看清它的全貌，只能从它身上的微小细胞得到一些信息，而时间和所有“在者”都是“存在”本身的一部分，认识了它们才能逐步认识“存在。”
海德格尔将西方的形而上学从天上拉回到人间，使哲学家们不再沉迷于虚无缥缈的本体论研究，而更注重从身边的点滴做起，这也为“存在主义”和“人本主义”打下基础。
霍大胜
不晓得题主为何说西方哲学对“本体”无解，但很明显，题主对“本体”和“西哲”都不熟悉。
我们现在所说的本体论，主要是指ontology，具体术语由德国人沃尔夫提出。这是两个词根构成的词语，即关于on的学说或学问，on在古希腊人（亚里士多德）那里，是形而上学的最高研究对象。至于本体论这个翻译，是日本学人提出的，和形而上学一样，日本学者都是摘取中国文献中的术语来翻译西方哲学概念。
本体论，指的主要是关于实体和存在的学说。因此，后来日本学界以为，本体论这个翻译并不准确，因为ontology更该翻译为存在论（on，存在）。
并非只有霍金说哲学已死
现代不少哲学家都提出过哲学已死的观点，而不仅仅是物理学家们。近代以来哲学和科学的冲突，简单来说，实质是思辨同观察实验的冲突。真正引发二者决裂的根源，在于黑格尔的辩证哲学的出现，黑格尔武断的宣称牛顿的观点不是科学，以致于后来科学界只要看到论文中涉及到思辨的字眼，就必然禁止这些论文的审核通过。因此，人们常常称黑格尔是古典哲学的终结，但对于现代世界而言，这同样意味着传统哲学的谢幕。
继西方人的科学和哲学之争以后，国内一些学者从玄学的角度入手，认为我们的传统没有西方人的“上帝”困境，因此我们的玄学更胜一筹，这场国内的争论几乎是国外的科、哲争论之翻版，故又称“科玄论战”。国内一些科学工作者声称玄学已经可以进入历史的垃圾箱，这也正是近代西方经验论哲学家们对形而上学的态度，以及科学对于思辨哲学的态度。
当年国内的学者，尚缺乏广阔的视野，他们看到了康德对上帝的批判，知道海涅对康德的赞许——砍掉了上帝的脑袋。但是，他们不清楚他们所谓的玄学虽无上帝，却有康德批判的古代形而上学之独断。如果连康德哲学最终都因为二战的出现走向破产，那么，哲学究竟还有何种出路呢？可以想见，随着科学的发展，知识已经从哲学的垄断之中得到解放，并未科学所进一步发展。原因就在于，放大镜和望远镜的技术革新的出现，它们使得人们不再需要思辨世界是什么样子，去玄想不同的星星具体是什么。所以，说老子的道如何，那并不能解西方哲学之困厄，也不能解中国哲学之困厄。
但是，哲学至今也未曾死去，无论是分析哲学还是存在主义，以及现象学或政治哲学仍旧存在着。霍金如果说过这句话，那么他可能只是在知识的领域宣称哲学已经没有用武之地了。去年国外有个学者来国内做报告，也谈到了当代物理学、神学和哲学三方的争执，物理学之所以能够否定后两者，原因还在于霍金等科学家认为物理学完全可以独立对这个世界作出一以贯之且详尽的解释。
肥嘟嘟的小不理
霍金对“哲学已死”，基于对西方哲学本体的认知上，归于唯心主义，归于神，必然会走向死胡同。黑格尔号称唯心主义大师，他虽从贩卖的译本那里看到老庄，由于译注者的认知水平犹未可知，黑格尔不知是否真正看过《老子》的原典，除非他精通古汉语，否则，原汁原味的《老子》思想琼浆，他是无福消受了！黑格尔不知孔子深得老子“道”的精髓，妄言孔子思想非哲学，殊不知孔子将“道”之隐学寓于显学，这在中国人读古文都易望文生义，更别说一个外国人了。
为什么德国那么多人喜爱读《老子》？要知道德国人对哲学是很喜爱的，那里有哲学生长的深厚土壤。老子哲学跳出人类社会，从宇宙的宏观视角看待宇宙万物，虽然“道”无象无形、无色无臭、无声无息，但“道”是一种存在，却又能感而遂通，不象西方哲学归于虚无缥缈的神。
我之前多次撰文，驳斥把断句断成“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，这样的断句，显然在对世界的本原认知上，受西方唯心主义哲学影响太深，而且走向了老子原意的反方向。老子说“道”是“有物混成”并非无物，无物不可能“用之不足既”（用都用不完、用不尽），老子说的“绳绳不可名，复归于无物”，也不是说“道”的本体是无。老子说的“天下万物生于有，有生于无”只是这个“无”是视之不见、听之不闻、搏之不得的静定混沌状态罢了。我对关于《道德经》的答题，并非捕风捉影，一是原典找到确凿证据，二是看了如魏伯阳、钟离权、吕洞宾、张伯端、张三丰、陈致虚、陆西星、憨山、朱元育、刘一明、黄元吉等修道有成的大家对《道德经》作为祖经的解读，所以我说老子是彻底的唯物主义者，是伟大的哲学家、是超一流的生命科学家。
我们现在所知道的量子学理论，用老子的意思可解读为：小之又小，微乎其微，几近于无，但不等于无，它是一种客观存在。老子所说“道”之微妙玄通我也已答过。今天的一些科学前沿理论可以印证《老子》是颠扑不破的真理。
微妙玄通冰激凌
这个问题的后一半（“老子的道”）纯属胡闹，我只回答一下“霍金说哲学已死”这一部分吧。我在前面的一个回答中已经提到（https://www.wukong.com/answer/6532857755793883405/），霍金不懂哲学，他关于哲学的评论不能算数。怎么看出他不懂哲学呢？我这里就以他对“上帝是否存在”这个问题的讨论为例，略加分析。
霍金认为哲学家无力回答关于“造物主（上帝）”的问题，因此到了该由像他这样的科学家挺身而出的时候了。与许多知名科学家一样，霍金一生积极参与关于“上帝是否存在”的公共争论；他本人所持的立场也有所演进，早年更接近于不可知论，晚年则逐渐坚定地转向了无神论。然而宣称“哲学已死”的霍金对不可知论和无神论的“证明”，在哲学从业者看来，其实才是闭门造车而又不堪大用。
这并不是说哲学从业者们都相信上帝存在。恰恰相反，正如我在《科学家和哲学家的宗教信仰》一文中提到过的，就西方国家的相关调查而言：当代普通公众绝大多数都是有神论者；当代科学家的宗教信仰程度远低于普通公众，无神论、不可知论、有神论的比例大约各占三分之一；而当代哲学家则比科学家更进一步，绝大多数都是无神论者，其比例甚至超过科学家里无神论与不可知论的比例之和，极少有哲学家是不可知论者或有神论者。为何哲学家对“上帝存在”这一命题的拒绝比科学家更为普遍和决绝？原因恰恰在于，哲学家在这个问题上的探索，比霍金们深入得多。
霍金对上帝有无的思考，主要围绕如何回应“宇宙论论证（cosmological argument）”而展开。所谓“宇宙论论证”，是传统上用来主张上帝存在的一类推理，其大致思路是：宇宙中的万事万物总得有其肇因（cause）和开端（beginning），但是如果我们一步步回溯上去，宇宙本身的肇因和开端又在哪里呢？倘若我们不想陷入无穷倒退，便只能相信存在某个必然的、自在自为的、超越于宇宙万事万物以及时间本身之上的永恒造物，是为一切肇因的肇因，一切开端的开端。
对此，霍金的回应大体如下：广义相对论和量子力学告诉我们，时间在极端条件下可以表现得如同空间的另一个维度，从而令日常所谓“时间先后”、“肇因”、“开端”等概念失去意义；奇点“以前”正具备这样的极端条件，时空在量子层面随机涨落，一般物理法则不再适用；我们身处的宇宙从这些涨落中随机诞生，没有“肇因”也没有“开端”，是以不再需要由一个自在必然的造物来预先推动这一切的发生。
然而霍金并没有意识到，自己的回应其实已经预设了若干哲学前提，而这些预设成立与否，恰恰也是历来争论的一部分。比如，除非我们认为肇因必然在时间上先于（temporally prior to）其效果（effect）、不存在非时间性的因果作用（atemporal causation），否则凭什么不能在时间箭头失效处（奇点“以前”）继续谈论肇因？然而“非时间性（atemporality）”或者说“超越于时间之上”，恰恰是不少论敌试图赋予造物主的属性之一。同样，对于奇点“以前”的量子涨落，有神论者仍然可以追问：这种状态之所以可能，又是出于什么更深层的原因？凭什么将其视为无需给出进一步解释的“原生事实（brute facts）”，就像以往某些反对“宇宙论论证”者将宇宙本身的存在视为无需给出进一步解释的原生事实一样？
换句话说，霍金充其量只是回应了最初级版本的“宇宙论论证”，却不知道早已存在升级版的“宇宙论论证”，以及哲学家们对升级版的回应、再升级、再回应、再再……。比如围绕肇因概念，哲学家会进一步区分“能动者因果作用（agent causation）”和“事件因果作用（event causation）”，然后辨析前者是否成立；又比如有哲学家指出在宇宙论层面，事实简洁度（factual simplicity）与解释简洁度（explanatory simplicity）之间必然发生冲突，因此有神论者在质疑“原生事实”时总是伤敌一千自损八百；诸如此类。诚然，当代绝大多数哲学家都认为“宇宙论论证”从根本上是失败的，但这种判断并不依赖于霍金的助攻。
更何况，“宇宙论论证”只是关于上帝有无的当代哲学争论中，相对次要的一条线索。在有神论与无神论的长期相互诘难中，双方在攻防上已经形成一些基本的套路：除了“宇宙论论证”之外，有神论者还试图通过“本体论论证”、“目的论论证”、“道德论证”、“证言论证”、“认知担保论证”、“反自然主义演化论证”来给无神论制造麻烦；无神论者则使用“经验性论证”、“简约性论证”、“全能悖论”、“尤叙弗伦困境”、“罪恶及苦难问题”等等来挑战有神论。
前面提到，当代哲学家绝大多数都是无神论者；这种情况正是因为，经过对所有这些论证的不同版本的反复推敲，哲学家已经基本达成共识，认为有神论方的进攻套路，都存在这样那样的破绽，缺乏预想中的杀伤力（因此至少可以接受不可知论），而无神论方的某些诘难手段，却能够对有神论构成根本的困难（因此应当进一步接受无神论，而不仅仅是不可知论）。当然，这并不是说持有神论立场的哲学家已经一个不剩，而是说就哲学界的总体情况而言，这场战役的胜负已见分晓。
在这样的背景下，霍金对最初级版本的“宇宙论论证”的回应，结合其对“哲学已死”的断言，便愈发显得缺乏自知之明。就好比两军作战，已经到了甲国丢盔弃甲望风而逃、乙国乘胜追击扩大战果的收尾阶段，此时乙国的一支民兵小分队姗姗来迟，身穿纸甲手持竹刀，登上安全线内的一座城楼，四下睥睨，傲然叹道：“多亏俺们几个人一夫当关万夫莫开，守住了两军必争的这处要塞！”
林三土
有一点儿拙见请大家批判。
对于西方哲学的本体论受柏拉图身心二元理论的影响，无非两种，物质主义（materialism)和理念主义（idealism）。不是特别理解本体无解的含义，但是我觉得所谓无解一方面是以上两者之间的较量并没有分出胜负，另一方面东方哲学中身心合一（包括道家）理论的兴盛对现代哲学的影响，西方哲学的根本受到了动摇。
对于世界本原的认识是人类文明始终的一个主题，霍金代表着一种唯理论的认识论路径，与人文社会科学普遍使用的经验论方法是不同的，而物理与哲学的最大冲突也在认识论领域。
对于道是不是主体的问题我觉得应该对道进行概念界定，道可以是一种身心一元论的观点，也可以是意识的一种方式，可以是认识论也可以是方法论，但是如果说世界的本原是道，那可能有些泛泛。
德州教授
黑格尔哲学主客观是统一的，灵与肉是统一的，精神与物质是统一的形而上学。马克思主义哲学才把划分为物质第一性，唯物论才取代客观唯心论成为了近现代的主流。很明显希腊哲学柏拉图以前至苏拉底是主观唯心主义，亚里士多德以后到近代科学诞生前主流是客观唯心主义，他们的形而上哲学本体论在黑格那里概念十分明确，“绝对精神”是独立于万物之上的，并且包容万物的精神实体。黑格尔的纯哲学概念诠释了老子道德经的先天地生的那个“物”。
用户5370098690
哲学与科学本身对宇宙物质本体之由至今仍然无解。但宗教哲学对生命本体已有所认知,生命本体源于地球无机物质,无机物质受光热运动的频繁往复,地球生命既偶然又必的,地诞生了。表明,偶然与必然本一非二。偶然是运动变化,必然是地球与大阳间的轨道距离。西方哲学与中国老子道学在究竟上是同一个问题,即地球物质之源,不要说西方哲学,中国道学,就是佛学,马克思哲学,也只能以辩证法开道,包括当代科学,对物质本源也尚未究竟。人类应视的本体,目前现应是具有意识和可以有效把握辩证法则而利用大自然自然运动力的全人类。生命世界唯人类具有本体之思维资格。
李198588733
谈一点我的研究心得。请各位多多指教！
西方哲学对本体的研究，以陷入是唯物论或者唯心论的争论泥潭。针对这个问题，我个人认为，其对物质、对精神的定义，都是值得商榷。
在我看来，物质与精神都是事物的某一不可分割的部分，两者是相辅相成，不可分割的一个整体。任何事物，只要他有，可以称得上物，的尺寸、方位、时空，就有它对应的性质、性能。前者即平行于物质范畴，后者即平行于精神范畴。两者是相辅相成，根本无法独立分割存在。所以，我认为，辩证二元统一论是认识宇宙本原的原理。
以上是我对本体论的观点，即辩证二元统一论。
另外我还有研究心得：认识论——结构辩证法。以此试图突破中西方哲学的困境，构建人类哲学标准体系。欢迎大家来交流、指导。
泉州正鼎堂
西方哲学是建立在人的感官基础上的一门学科，所以会有主体与客体、主观与客观之分等等，像象棋的楚河汉界一样；中国哲学-易经、老子或者诸子百家中医世家之学问，皆视主客浑然一体，即主体中有客体，主观中有客观。比如人的心里层面的主观意识不但跟体内各组织运行通畅不通畅有关，还跟宇宙中运行的各种天体之气场有关，跟宇宙整体运行中的超微观世界-中国通称为“气”的运行变化有关。
00785713405
如果霍金果有此说，还真不失科学大家的风度。为什么？恐怕他也明白了，人类的思维本身就没有这个能力！要说死定了那也未必，除非他们接受了老子的道。可以肯定地说，老子在道德经里阐释的道，就是哲学家们所要找的本体！这也是中国文化在两千年以前对世界的贡献。如果有诺贝尔奖，老子当之无愧！
