很多人一聽到命就想到命定論，這種人是有問題的，因為命定論根本是不存在的。如果你相信命定論，那就什麼事都不要做，躺在床上就好了。我命中有一個億，躺著就有一個億了，幹嗎去工作呢？
我命中會當宰相，躺著就可以當宰相了。這些都是不可能的，世界上根本沒有命定這回事。但命運也不完全是自己創造的，機會是有限的，資源是有限的，壽命是有限的，人力也是有限的，樣樣都有限，命怎麼可能完全是創造的？這樣想，命是什麼就很清楚了。所以一句話就講完了：我們一生的努力，就是在證明我們到底有什麼樣的命。
人生是再簡單不過的事情：不努力，你就不知道你的命是什麼；你努力了半天，也不過是知道你的命是什麼而已。孔子的命就是當代不受重用，他很想當官，甚至說只要交給他三年，他就可以把國家治理得好好的（苟有用我者，期月而已可也，三年有成。——《論語·子路》），可是沒有人用他。見棄於當時，這是孔子的命。但是最後孔子也很愉快，因為他知道這是自己的命。一個人知道這就是自己的命，並且已經努力過了，他就問心無愧了。孔子的命是要給後世人做萬世師表，而不是給當代人做治世能臣。
孔子說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）意思是，如果財富是可以求得的，就算我再不願意做的事情我都會去做。孔子是否定命？不是。他說他會相信，但是不會完全相信，這才是孔子的態度。從現在開始，我們要記住：相信，會很危險；不相信，還是很危險。因為世界上的事不只是讓你相信或者不相信那麼簡單。《易經》的態度是站在不相信的立場來相信，或者站在相信的立場來不相信，因為陰陽是不能夠分開的。凡是說相信命運的，那就是有陽無陰，陰跑到哪裡去了？凡是說不相信命運的，那是有陰無陽，陽到哪裡去了？陰陽同時存在，就是容不得你相信，也容不得你不相信，你去做了就知道了。做到最後發現原來自己這輩子是來做乞丐的，也心安理得，這有什麼關係呢？所以孔子經常講“時也，命也”，他一點不消極。
人，生逢其時，比你怎麼努力都要強；生不逢時，你有再大的才能，只有鬱鬱而終。因為沒有機會，根本不容許你發揮。所以命還要跟時配合起來：你是個創造的命，你所處的時代也要容許你創造才行，否則你是跟自己過不去；你是個很守法，很保守的人，也要看你所處時代是不是很重視規矩，如果不重視規矩，你也是要吃虧的。
學習《易經》最重要的，就是要掌握《易經》的思維方式，那就是任何事物都會同時存在兩個方面，因為陰中有陽，陽中有陰，而且陰陽是互相變化的。但也正因為這種不確定性，古人常常會說，人的一生會怎樣，主要是看：一命，二運，三風水，四積德，五讀書。這種說法有道理嗎？
一命，二運，三風水，四積德，五讀書。這是我們中國人普遍都很瞭解，但是都有一點扭曲的東西。
很多人解釋說，“一命”就是說命最重要，我不覺得是這樣。其實我們也可以從下邊看起，“五讀書”，說讀書才是最重要的，也未嘗不可，並不是排在前面的永遠是最重要的。要不然現在為什麼叫知識時代？但是現在所講的知識時代是非常危險的事情，因為現代人不知道什麼叫做讀書了。
什麼叫讀書？讀書不是看讀了多少書。讀書最重要的是要明白道理，叫做明理。如果讀了半天不明理，讀書又有什麼用？古代人一輩子沒有讀幾本書，可他們一輩子過得好好的，為什麼？因為明白道理。現在人書讀得比古代人多了不知道多少倍，可是人情世故卻越來越不懂了。讀書這兩個字最好解釋成明理。明白什麼道理？明白《易經》的道理。為什麼一定要讀《易經》？很簡單，因為《易經》是自然的，不是人為的。《易經》很少加上人為的東西，一切按照自然的規律，心安理得。
植物有沒有讀書？沒有。動物有沒有讀書？沒有。可是動植物用不著算命，依然活得好好的。我們明白道理，按照自然的規律去走，就能立於不敗之地。但是，沒有人有這個把握，因為“吾生也有涯，而知也無涯”。生命有限，哪怕從小就很用功，就很認真，窮畢生之力想把所有的道理都搞通也是不大可能的，這就是人很可憐的侷限性。所以只好退而求其次，用積陰德來彌補。
我按照道理去走，可還是沒有太大的信心，因為我不知道自己到底是真懂還是假懂。人往往是在沒有去做的時候講得頭頭是道，一開始做就開始懷疑了，到底是對還是錯？這時候心理一定要健全：像我這樣從來不害人的人，老天一定會保佑我的，不然老天保佑誰啊？我們很快就跟天聯繫在一起，天不是神，天就是自然。
我們按照道理去走，如果有一點點閃失的話，積陰德會從旁補助一點，但是要完全依靠它，也是靠不住的。但是我們真的不知道，我們的品德到底是好還是壞。因為只要我們冷靜想一想，就會發現我們經常犯一個毛病，叫做好心做壞事。我們經常出於好心，但是卻把事情搞砸了。實際上，存心使壞的人很少，大多都是好心做壞事。所以每個人都覺得自己很冤枉：我這麼好的人，怎麼會這樣呢？因為我們不瞭解，就是因為自己一味地認為自己好，才不知不覺中種下了很多惡的因，做了很多壞事。所以不得已，退而求其次，我們用風水來彌補。
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