雨翁YUWENG
这个问题是《道德经》中第四十七中的一句话。《道德经》是对中华神学经典《曲》的评论和应用。由于《曲》的内容完全符合世界对哲学的“抽象性、反思性、普遍性”三大特点的定义，因此，《曲》又被称为哲学。四十七章的原文：不出于门，以知天下……。是以圣人弗行而知，弗见而明，弗为而成。其中的“弗行而知，弗见而明，弗为而成”是圣人的三大特异功能。就是因为圣人具备三大特异功能才能创作出《曲》这部哲学经典。《曲》这部经典已经遭遇多次厄运，因此，孔子对践踏和玷污《曲》的人深恶痛绝，他把不懂曲字的造字法和会意的哲学家、孔子学院的院长、国学院院长、历史学家等人视为文化小人。孔子主张严惩这些小人。他说：“小惩而大诫，此小人之福也。”所以，孔子刚担任司寇七天，就把不懂曲字的少正卯杀掉了。孔子断言：一切小人文化中的精英都不敢挑战曲字，事实确实如此。“其出也弥远，其知弥少”的意思是：圣人出门走得并不远，但是，圣人知道的并不少。
兴文192025802
“其出弥远，其知弥少”出现在《道德经》第四十七章中。说实话，《道德经》第四十七章在逻辑上是不严密的。
该章如下：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
通释如下：
不出家门，就能知晓天下发生了什么事；不望向窗外，就能看见天道是怎样运行的。那些出行越远的人，他知晓的道理就越少。所以说圣人不远行就知晓天下的事情，不看就能说出事物的名称，不去做就能促成事情。
全章以圣人“不为”为例强调“无为”。
本章的语言并不难理解，但存在违反逻辑思维的问题；后人的解读也存在一些逻辑问题。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”与“其出弥远，其知弥少”应该存在因果联系。但是“不出户，知天下”与“不窥牖，见天道”没有主语，按后文的意思，这两个分句的主语当是“圣人”，而“其出弥远，其知弥少”中的主语“其”指的一定不是“圣人”。这样问题就产生了：圣人“不出户，知天下；不窥牖，见天道”与他人（其）“出弥远”，却“知弥少”是不可比的，也就是说，圣人能“不出户，知天下；不窥牖，见天道”与他人（其）“出弥远”，却“知弥少”不应该存在必然的因果联系，而且没法证明他人“出弥远”，却“知弥少”。主观认定他人“出弥远”，却“知弥少”既没有根据，也不合道理——这是老子为了推崇所谓圣人，在表达上出现的疏漏。这个疏漏，降低了《道德经》的说服力。
中国有句名言，叫“读万卷书，行万里路”。我想这是一个正确的主张，老子虽然不一定做到“读万卷书，行万里路”，但他一定没少读书，也出行过。从这点来看，我们研究老子的“绝学无忧”（第十九章）和“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（第四十八章）中的“学”一定不是“学习”“求学”的含义。如果放弃学习，怎么还能“不行而知，不见而名，不为而成”呢？难道圣人是“生而知之”者？
既然推崇圣人，就是有意强调圣人的可效仿性，让有天下有国有家者向圣人看齐。难道让所有人都成为“生而知之”者？显然，“不行而知”绝非放弃学习的结果，而是读书博闻等学习的结果；“不见而名”也应该建立在学习和正确的经验积累基础上的。在这个基础上，才能“不为而成”。
不出家门，就能知晓天下发生了什么事；不望向窗外，就能看见天道是怎样运行的。在人类社会没有进入信息社会时有这个本事的人应该是超凡的人。当然它仍然依靠生活的累积，认识的积淀，是出于对道的认识和把握。老子已经暗示了这种人就是圣人。
“其出弥远，其知弥少”，那些出行越远的人，他知晓的道理就越少。为什么会出现这种情况？“不出户”“不窥牖”“不行”“不见”都是“不为”，而“出”是有为。“不出户，知天下；不窥牖，见天道”是建立在总结经验、把握规律基础上的理性认识。而“其出弥远，其知弥少”者是不晓道、不悟道的盲动。圣人不远行就知晓天下的事情，不看就能说出事物的名称，不去做就能促成事情。圣人知晓道、感悟道、遵循道，他的“不行而知，不见而名，不为而成”是建立在对道的深刻认识和理解基础上的——只能这样理解这段文字，否则这个观点将不成立。
陈广逵
一、出处：
语出老子《道德经》，其原文说：
不出戶知天下；不闚牖見天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
二、语义：
圣人不出门户便知晓天下通理，连透过窗子看看天这样的事儿都不做，也会看清天之大道。其出弥远，其知弥少。所以圣人不远行而能晓，不近观细看、为故意有所作为而能形成对天地的认识。
三、一点认识：
这句话，包含着天人合一的道理，而圣人是具有很高的天人合一本领的人。既然天人合一，那么圣人自身就是与天合一的，与天相通的。所以圣人如果要考察天下，就认真考察自身就行了，圣人原小知大，考察自己个体的运行就能知道天道的运行，考察个人就能知道他人，考察个人的家庭就能知道天下的家庭，所以不出房门便知天下。
其出弥远，其知弥少，是指如果离开对自已个体本身的考察，连把自己也没考察清楚，就离开自身去考察别人，如果连自已家庭都没考察清楚就去考察别人的家庭，自己身体运行之道都没考察清楚就去考察天道，那就越做得多越糊涂，越行得远知道越少了。
老子认为，天道与人道相通，精气互相贯通，人主清正则天下清明，反之则浊乱不堪。
这里，老子强调了内省、自省对他人和社会甚至自然规律可能的影响。
个人的修炼和家庭的自我完善，从圣人做起，这确实对他人和社会有示范影响的作用，可以潜移默化，起到无为而治的作用。但人世茫茫，人欲滚滚流动，仅如此也显然是不够的。
欢迎批评指正。
水煮周易
举个例子，现在很多人旅游，可是未必能增长见识。
唐僧十世皆取真经而不得。第十一世说:“我何必远去灵山求得真经？”前十世灵说:“既然何处不是灵山，去去又有何妨？”
我们很多人常常知其然不知其所以然。
其出弥远，其知弥少。因为没有“宗”，也就是对万事万物最根本道理的认知能力。
不过老子并不是反对出远门，只是说要很清楚自己要什么，清楚来龙去脉，不要随大流，不要人云亦云。
冰雪将释
出门越远，（学得越多，但是对道的）认知越少。此话取自老子第四十七章，
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
就像解读所有道德经的章节一样，用谜底无为去套就不难领会老子的谜语了。个人观点，四十七章是破解谜语、如实读懂道德经的切入口，事实上，领会这一章的一瞬间就是我完全意识到老子之道、豁然开朗的那一刻……
此章所谓的天道就是道德经开头一章的常道，即无为。既然道就是无为，哪里还用得着出门去学？！为学日益、为道日损，出门学到的无非都是有为的学问，不可能是无为之道、自然所不为。
……（悟）道很简单，简单到了令人难以置信。但是，简单绝非容易。为道很难，难到不可行、甚至不可能，除非像老子一样逍遥、消失。
Lauzi
中国有句古语：“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生”，意思是，大的道路上因为可供通行的岔路太多而难寻丢失的羊，求学的人因为可供试用的方法太多而耗费了生命。更何况，歧路中又分出多条歧路，方法中还包括具体方法，只好以有限的知识和生命去应对是是非非，这样得到的只能是经历和见闻，算不上真正的知识。所以老子说：“其出弥远，其知弥少”，甚至会“为亡得丧”。
老子认为，有道之人(圣王)不需要付诸行动，就能认识一切客观事物的性质、特点——不行而知； 圣王不需要远见熟识，就能明确一切客观事物的真实性、普遍性——不见而明； 圣王不需要事必躬亲，就能完成一切事物规律的研究和分析以及组合等——不为而成，这是因为，圣人视天下众人之身 如自己之一身，观自己之一身 即是天下众人之身。也就是所谓以身观身、以家观家、以乡观乡、以邦观邦、以天下观天下，足以揽其终始，得其大全。所以老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道”……
总之，有道之人(圣王)关于体道和认知的理念：一是“不行”，即以大道的虚静玄览来认识自然规律，不必依赖行远自迩、耳闻目睹等细行；二是“不见”，也即“不自见”。所谓“不自见故明”，也就是“不自我显摆，德行会更彰明”；三是“不为”，也即无为，说得是：以无为自然之心，体认无为自然之道，成就无为自然之功
来取笑
原创思想，老子曰:`不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。’，意思十分明确，意即:如果你悟道，你就可以足不出户，全知天下事! 初看起来，这简直是老子在胡说八道，99.9...9%的人会反对这个观点。然而，细想之后，不得不说，老子没有错!实际上，宇宙蕴含一个非常非常重要的准则，即:宇宙是天然合理的! 比如宇宙空间无穷大是合理的，空间有限是不合理的，时间必须古往今来，无限延伸才是合理的，时间有起点或终点是不合理的，宇宙必须永恒地运行，所谓宇宙诞生，或死亡是不合理的，`一阴一阳之谓道’是合理的，因为只有这样，宇宙才能够在膨胀和收缩交替中永生，...于是就随之有了阴阳合一，物质诞生，万物从物质中诞生，...所以，一个悟道之人，他根本就无需闻窗外事，便可以知道宇宙，万物和人类社会，一切的一切! 那么，你赞成老子的观点吗？本民间思想家举双手赞成!
孤猴78345271
给你举一个最简单的例子吧！你把一张百元钞票放在地上，然而，慢慢慢慢地往后退，视线别离开这张钞票，是不是这张钞票在你眼睛里越来越模糊，最后你已经分辨不出地上的东西是一张废纸还是什么了。
这张百元钞票就是我们每个人的本心，也就是“大道”，你与钞票之间的距离就是你的本心被各种物欲所蒙蔽的多寡，被蒙蔽的尘垢越多，说明你离你的本心越远，也就是你在“背道而行”。
尘谷行知
受欲望的驱使，贪恋美色、财富、名望、权力，必然向身外求，而老子是在说什么是道以及怎样才合乎道，必须‘’常无欲以观其妙，常有欲以观其徼‘’。
静修是参道的不二法门，‘’至虚极，守静笃‘’，可见‘’万物并作‘’，也就是‘’不出户，知天下‘’的状态，故说‘’其出弥远，其知弥少‘’，亦可理解为贪欲越多，离道就越远。
海上逸龙
老子的思维方式是辩证思维，第二章说的全是阴阳两面，如美恶，高下，长短等，相互为根的阴阳关系！这句话也是运用阴阳辩证的观点！问这样的问题是没有学会阴阳的关系！所谓一通百通。何苦一句一问？即知有无相生，何论远近，多寡！
