近代五四時期陳獨秀、李大釗等知識分子在反對中國的傳統文化時期曾認為，儒家的思想，尤其是中庸，很難使人在科學研究領域超越，無法為拓荒者提供前行的路標，信奉中庸的人對極端有一種天然的排斥，直到今天還有人認為這實際上是中國文化的悲哀，而科學最顯著的特點就是邏輯和實證，儒家思想顯然不具備這些特徵。

如上所述，中庸作為一種哲學觀，是從儒家人道主義發展而來的，它只對人道主義起指導作用。按孔子的說法，它與種菜種莊稼不沾邊，更與孔夫子當時想象不到的現代科學創新超越不沾邊。

事實上，早在孔子出生之前，就有人濫用人道主義。公元前638年（孔子公元前551年出生），楚宋兩軍對陣於宋國邊境的泓水，宋軍駐屯於北岸，楚軍自南岸開始渡河。宋襄公不顧謀臣子魚的建議，堅持不半渡而擊，認為不仁義；待到楚軍全部渡河後，宋襄公又堅持非要等到楚軍完成列陣之後方開始攻擊，認為應該尊重禮儀，結果慘敗，身受重傷。

就在今天，美國在如何處理恐怖分子時也有類似的分歧。

道德家孔子認為人之道在於中庸，軍事家孫子則認為用兵之道在於詭詐欺騙，能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近，以達到攻其不備，出其不意的效果。但是，偏偏有網友將人道主義同用兵之道混為一談。全世界自古至今人人天性中都有撒慌的基因，偏把中國人挑出來，因為一本《孫子兵法》，求以最小犧牲爭取軍事勝利的書，認為中國的文化教人撒謊。

儒家思想是感性思維嗎？

西方有大陸法和案例法兩個體系。儒家的道德觀類似英美的案例法，一事一議。有網友因此認為，儒家文化是感性文化，不具備推理分析能力，在概念解讀和發揮方面有隨意性。

確實，英美的案例法如果任人解釋，都會出現許多歧義，每個人都會朝著有利於自己的方向解釋。因此，英美都設有最高法院，其歧義由最高法院以大法官投票的方式裁定。多數情況下，大法官們的意見是不一致的，消除歧義的辦法是投票，而不是推理分析。但是，我們不能簡單地說，英美的案例法沒有法律體系。

作為道德信仰，儒家的一事一議是道德多元化的基礎。道德標準，不可能，也不需要存在一個最終的，精確的唯一解釋。如果有人試圖設定一個人類統一的道德標準，那是在搞道德專制。許多宗教都試圖搞道德專制，但最後的結果往往是小宗派林立，不同的宗派對同一教義有不同的解釋。

至於認為中國人因為自身的文化問題，缺乏理性分析能力一說。文章前面說了，儒家只是叫人如何做人，不是叫人如何去研究科學技術，陳獨秀等人把近代中國科學落後於西方歸咎於儒家及孔子，甚至當時他們籠統的反對中國文化，今天看來有些偏頗和極端。計算機編程及信息系統管理需要嚴密的理性分析能力，現實當中，大家有目共睹，即使是從中國出來的文科學渣，學幾個月計算機，也能有模有樣，其工作能力也不輸於當地土生土長，自小受西方理性分析教育的西方人。

一個人繼承的文化傳統，只是其道德觀念發展的起點，其後的發展是個求道過程。再者，科學和文化本身就是兩種不同的認知體系，沒有必要把這兩種認知體系，也沒必要把中西方文化對立起來，我們需要的是成長完善，而不是自殘和自卑。

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