#不忘初心，牢记使命#刘余莉品读《群书治要》
《群书治要360》讲座第41集05
为什么无为才能够有成？凡是有为的，都是有限度的，因为有为就有所不为，有知就有所不知，必得无为才是无限度的，达到无所不为。古人让我们求无知，如果有知，就一定有所不知，当达到无知的时候，它起作用才是无所不知。
为什么无为才能够有成？凡是有为的，都是有限度的，因为有为就有所不为，有知就有所不知，必得无为才是无限度的，达到无所不为。古人让我们求无知，如果有知，就一定有所不知，当达到无知的时候，它起作用才是无所不知。
所以，道家讲“无为而无所不为”，佛教讲“般若无知而无所不知”。这个般若智慧本身是无知的，它起作用才能无所不知。
圣人的道德跟我们一般人的道德不同，我们一般人做一些善事，还希望对方报答我们。这就是古人讲的“为德不纯”，这个道德不纯粹。圣人这个德呢？圣人做出一切有利于人的事情，既是平等，又不希望自己将来得到好的回报、好的福报。圣人没有这个意思，是尽量地付出，不要回报的。尽量做有利于人的事情，而且是永久地、没有条件地、大公无私地去做，这个德就叫无为。
而这种无为是本性里面的，本自具足。本性是无为，由本性出来的德，表现出来，就是做任何事情，都像天地那样，没有任何界限、没有任何条件，而且还不求回报。并不是说，我替我们国家的人民来做的，我的国家的人民我就管，别的国家的人我就不管。圣人的德不是如此，而是无论是哪一个国家的人，都是平等地关爱、平等地照顾，这就叫“无为而成”。必得学无为法，这个成才是真正的成。
圣人无为的这样的至诚之德，所做的那些事情，也都是为天下人来做的。他做的事情太多了，他的道德也是无穷无尽的。所以他的博厚、高明、悠久无疆，都是效仿天地、配合于天地，效仿天地的道德，也是他本性中自然而然的。
“天地之道，可壹言而尽也”。圣人的这个至诚之德，就是天地之道，可以用一句话概括，“其为物不贰”。“不贰”就是专一的，“物”就是事物。做一切事情、修这个诚，都是专一不贰。所以专一很重要，专一不贰才是一心。“其为物不贰”，就是
做任何事情，就专心地在那做。譬如我们求学，就是专心求学；办理政治，就专心办政治，一心为老百姓办事。做任何事情，都是专心地做那一桩事情，这就是专一不贰。为什么我们学习、读经典都强调“一门深入，长时薰修”？道理就在这里，这就是专一不贰的效果。
“则其生物不测”，“不测”就是不可以测量的。“生物”是什么？有圣人之德，对于天下人以及天下的万物，都能够让它受到圣人的教化，都能够让它学好，让它生存发展。如果办政治，就办得天下太平。有“生物”这种能力，就使万事万物都能各遂其生、各得其所。“不测”就是测量不到。天地之道是人测量不到的，莫测高深，就是指前面的博厚、高明来讲的。
圣人之德也是如此。圣人办政治，他的效果也是无为而治。譬如尧舜的时候，尧帝到外面视察。有一个老人一边击着壤一边在唱歌，“日出而作，日入而息”，太阳出来了，我就出来工作；太阳下山了，日暮了，我就休息。我的生活所需呢？“凿井而饮，耕田而食”，我自己要喝水，自己开了井就有水喝；我要吃粮食，自己种田就有粮食吃。“帝力何有于我哉！”我是自食其力的，天子，也就是当时的尧帝，对我有什么影响？
这说明什么？说明圣王办理政治就跟天一样，让那个老人，也就是下面的民众莫测。他感觉不到你的影响，但是实际上他是自自然然地获益。“凿井而饮”，井要依赖大地；“日出而作，日入而息”，日出日落还是天的能力；耕田要有气候在那里变迁，这都是天地的莫测高深。
圣人办理政治，也是利益万物，但是万物都不知道，觉得对它没有影响，这就是不可思议，你想也想像不到，说也说不出来。圣人办理政治，为什么让人感受不到他的影响？根本一点就是圣人是自行化他的，他是要求自己不要求别人的。 他把正确的做出来，一言一行、一举一动都是在对别人产生影响。别人受到影响了，自己还没有感觉，潜移默化地、润物细无声地受到影响，这就叫无为而治。
所以史书、经典上说，尧帝只是自己把自己的德行修养好，然后再任命贤德之人，“恭己正南面而已矣”。自己把自己做好了，又选择德才兼备的人在领导的位置上，最后就可以垂拱而治。天下的人都感受不到他的影响，感受不到他的存在，但是他自行化他所产生的教育是潜移默化的。
所以天地之道就是一句话：“其生物不测”。它能够生养万物、培养万物、教育万物，而万物感受不到它的影响，是自然而然、潜移默化地接受了它的教化，这是不可思议。
“天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也”。我们要学圣人之德，就要学天地，天地之道就是这样博厚、这样高明、这样悠久。学成功了，这种道德自然彰显出来，对别人有潜移默化的影响，对世间有潜移默化的利益。
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