結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。
——《陶淵明·飲酒》
在中國古代詩人當中，陶淵明的詩可以說境界是最高的。古人寫詩，講究意境。現在人解釋意境，往往說“意”指思想感情，“境”指景物，情景交融就構成了意境。這是不準確的。意境是指意趣所達到的境界。這個境界越淡泊就越高。人到無求品自高。你達到了無求的境界，就跟天地相應了，因為天地就是無私無慾無求的。契合天心，那才是境界高。陶淵明這首詩正是這樣。
“結廬在人境，而無車馬喧”，他的茅舍就建在人間煙火當中，但是沒有車馬的喧鬧。“問君何能爾”，問問你為什麼能享受到這樣的生活呢？“心遠地自偏”，只要你心遠離塵境，遠離人世間的名聞利養，自然就會尋找到沒有車馬喧的清淨之地。“採菊東籬下，悠然見南山”，這兩句不太好解釋，其實是用不著解釋。
這是平平淡淡、無慾無求的自然狀態。不著急，不上火，不厭倦，不煩悶，悠然自得。“山氣日夕佳，飛鳥相與還。”有些注本解釋說，“日夕”就是傍晚。傍晚的時候，山間的氣象非常優美。這種解釋很侷限。傍晚山間的氣象美好，那其他時間不美好了嗎？這不生了分別心了嗎？其實呢，“日”就是白天，“夕”就是晚上。“山氣日夕佳”，山間的氣象日也佳，夕也佳，風也佳，雨也佳，沒有不佳的時候。這正是得道的境界。得道的人，心境始終如一，充滿陽光，不會因環境變化而變化的。
君子和小人的區別就在於是境隨心轉還是心隨境轉。范仲淹《岳陽樓記》前面所寫到的都是小人境界：看到了“淫雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空”，他就“感極而悲者矣”；遇到了“春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃”，他就“把酒臨風，其喜洋洋者矣”。這種人都是小人，心隨境轉，不能得自在。得自在的人，時時是好時，所以“山氣日夕佳”，日也佳，夕也佳。
“飛鳥相與還”，飛鳥喜歡以此為棲息地，在這裡自在悠遊。“此中有真意，欲辨已忘言”，這種時時是好時的境界中蘊涵著真意，這真意到底是什麼呢？想說，卻找不到合適的言語。這說明恬淡自然的樂趣，言語是難以形容的。言語是分別執著的產物，怎麼能傳達不分別不執著的至德境界呢？這種境界，用玄奘法師的話說，是“如人飲水，冷暖自知”。這也就是佛法告訴我們的，“言語道斷，心行處滅”。修行人的至高境界，一旦用言語去描述，用分別心去想象，去推理，都不能達到。當然，這種境界也不必講得那麼複雜，放下就是。
世上本無事，一起心動念，事就來了。動善念都會生事。所以我們學道的人，應該以清淨心為準繩，以生不生煩惱為判斷是非的標準。有些事你無論怎樣做都不能圓滿的。這樣做，那個人不滿意；那樣做，這個人又不滿意。到底該怎麼做呢？要知道，這個世界是苦海，本來就是不可能圓滿的。所以該怎麼做就怎麼做。無可無不可，簡簡單單。所以“此中有真意”的真意，可以說出許多，說不盡；但又很簡單，天下本無事，放下就是。
摘自《國學經典導讀》，卞新國著
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