星星之火88637076

首先，“格物致知”不是王陽明提出的，“格物致知”來自《大學》，王陽明對《大學》有新的領悟和理解，這和對《大學》的傳統理解，或者說是經典理解（程朱的理解）有所不同。

《大學》本來是《禮記》中的文章，新儒家把《禮記》中的《大學》《中庸》拎出來，和《論語》《孟子》合成“四書”，被認為是最重要的著作。

“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”

“明德，親民，止於至善”《大學》中的“三綱領“。“格物，致知，誠意，正義，修身，齊家，治國，平天下”。這是《大學》中的八條目。

程朱理解的“格物致知”就是追尋事物的客觀規律，研究事物的道理，長期積累就能對事物的外表，內在，細節等都有清楚的瞭解。

與程朱理學解釋不同，王陽明對“格物致知”有著自己的理解。

“格者，正也，物者，事也”，格物就是正事，就是正我們的心，事物本身沒有善惡，善惡的分別來源於道德主體的善惡，來自我們的心，所以王陽明說“去山中賊易，去心中賊難”。

“致知王陽明解釋為致良知”，王陽明思想的結晶就是“致良知”，晚年的王陽明只講“致良知”。

良知來自於孟子“人所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也”。這種天生的能力被稱為‘良知良能’，‘良”有固有的意思，就是說人生來就有，不是後天學習得來。

王陽明說“良知是爾自家的準則”，“它是便是是，它非便是非，一點瞞它不得。”良知知善知惡，知是知非。

“致良知”有兩層意思，一方面是指良知可能受到矇蔽，要想鏡子一樣把“良知”擦亮。令一方面是把你的“良知”推廣開來，變成具體的道德實踐，實際也是王陽明講的“知行合一”。

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王陽明在年輕時曾經被格物致知這個問題困擾的茶不思，飯不香。

回答問題前，首先用要科普一下儒家八目，分別是八目是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。語出《大學》。很顯然格物致知是治國平天下的基礎。

那麼如何格物呢？理學大宗師朱熹的建議是向外求理。一開始王陽明是相信的並且身體力行，他就對著家裡的竹子思考，也就是我們知道的“陽明格竹''故事。結果王陽明對著竹子沉思七天七夜，理沒格出來，人到是病了。

因此，王陽明開始質疑朱熹格物致知的正確性，既然格不出來，說明方法和邏輯有問題，那麼到底哪裡有問題呢？

為此，王陽明進行長達數十年的思考，終於某一天頓悟了：心即理也。吾性自足，不加外求。

啥意思呢？理不在竹子上，就在我心理。那麼如何才能達到這樣的境界呢？

四個字：格物致知。晚年的王陽明把心學總結說，一生心血皆在致良知三個字上。

我們首先要知道，良知思想是王陽明心學體系的理論核心。

王陽明額的良知說起源於《孟子》:“人之所不學而能者,其良能也;所不濾而知者,其良知也”，因此王陽明才說自己繼承的是聖人的血脈。

在孟子看來“良知”是先天的對是非標準和道德規範。所謂的良知其實就是良心。

王陽明在孟子“良知良能”說的基礎上把“良知”擴充為一種貫穿於萬事萬物的普遍原則。他說“良知者,心之本體”，認為“良知”是心的本然狀態。

王陽明的“良知”是倫理學上的良心,亦即道德意識的主體“良知”是“與物無對”的本體,是造化天地萬物鬼神人類的精靈,人的一切認識和實踐的活動,都是為了復歸此本體。

他說:“心者,身之主也.而心之虛靈明覺,即所謂本然之良知也。”王陽明把“心”進行了高度的抽象和概括,把排除了“私慾”和外物干擾的“本心”即從“一塊血肉”的人心昇華為“良知”。

“良知”便是“心”的形上本體,它處在虛靈明覺和恆照的狀。因此,作為超越具體“身心”特徵的“良知”,便是超越了具體“器”的“道”。所以王陽明說“夫良知即是道。良知之在人心,不但聖賢,雖常人亦無不如此。若無有物慾牽蔽,但循著良知發用流行將去,即無不是道.”

因此王陽明推斷良知即是天道。有良知的人就是得道之人。

最後還要強調的是，格物致知的知，不是知識，而是良知。王陽明不主張通過事事物物追求“至理”的方法，主張“心即理”，認為“格物”就是體認本心。從“心即理”的觀點出發，王陽明進一步提出了“知行合一”說。所謂知，主要指人的道德理念和思想意念；所謂行，主要指人的道德踐履和實際行動。而知與行兩者的關係，則是以知為行，知決定行，“知善知惡是良知，為善去惡是格物”。

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說王陽明“格物致知”是天大的笑話，因為王陽明“格物”就是一個天大的笑話。

所謂格物致知，按朱子講的就是對世間萬物要去格，然後就能致知。一般人看到這說法也不當一回事，王陽明就認真地按照朱子格物的“說明書”去格物了。

先生說：“大家只知道講格物要按照朱子的‘說明書’去格物，可又有誰去按照他的說明去做過呢？我倒是切實地體驗過。當年我跟一朋友一起探討如何做聖賢，要去格天下之物，現在哪有那麼大的力量呢！我就指著亭子前邊的竹子讓我朋友去格，哥們就靠近竹子去格，去窮格竹子的道理，他竭盡心力地去格。格到第三天，就勞神過度，病倒了。當時我認為這是他精力不足，所以我就自己親自去格，從早到晚也沒有格到竹子的理，格到第七天的時候，也因為思慮過度，病倒了。”

“於是，我和朋友共同感嘆，聖賢是做不成了，主要是因為自己沒有聖賢那麼大力量與氣場去格物。後來在貴州龍場住了三年，深深地體會到格物的含義，才知道天下之物本就沒什麼可格的。格物的功夫就在自己身心上做，我堅信人人都可以成為聖人，於是就有了一種責任感。這個道理，應該說出來讓各位知道。”

這就是我們最後的一位聖人王陽明，為求聖人之道，差點兒把命格進去。所以有了這次教訓，王陽明龍場悟道之後，他對聖賢之道就通透了。王陽明又悟道了一個道理——天下萬事萬物是格不盡的，如若要格盡天下之事只能向內求，那就是孟子所說的“良知”，說白了還是向自己的內心去求得。

由此，深讀王陽明，你也會明白，所謂“致良知”之說還是依然基於他的“心即理”學說之上的。所以，《大學》中的“格物致知”到王陽明這裡就成了獨具特色的“格內心就能致良知”。也由此，“良知”這個詞就和“良心”劃了等號，又由於“心即理也”，良知、良心就和天理又劃了等號，今天我們所謂的“天良”、“天地良心”就來源於此，由此，“虧心”、“喪盡天良”就成為我們這個民族最惡毒的罵人語詞。

可以說，王陽明的“心即理”、“致良知”給了我們這個民族內心最強烈的牽懾力和震懾力，使得“萬事憑良心”成為華夏兒女在行事之時的內心道德律令，從根在上促進了道德系統內在CPU的集成，形成了中華民族穩定有效、極富自覺性的道德狀態。

原創文章 選自保哥《中華文化的特質》

保哥談

格物致知這個成語家喻戶曉，是中國古代認識論的重要命題，對古代科學發展從思想上有所影響，其基本意思是說：考察事物，獲得知識。 \n這一詞語最早見於先秦經典《禮記·大學》，是該書所提出的儒者求學八階段的初始兩個階段：“古人慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。

致知在格物。格物而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。 \n這一段話，是儒家學派為實現自己修身、齊家、治國、平天下的政治思想而提出的階段性行為目標。這一程序性行為綱領的起始就是格物致知。由此可見格物致知在儒家學說中的確具有極為重要的地位。 \n“格”、“物”在古代用法均很廣泛，這一段話，在孔子時代大概並不難解，孔氏本人未做解釋，孔門弟子對格物致知含義亦未闡發，這導致後人在理解格物致知含義時出現很多歧義，每個人都想依據自己的哲學傾向對之做出合乎己意的解釋，這就使得在此問題上，真正出現了百花齊放局面。

宋代是談論格物致知比較多的朝代。一代名儒司馬光，曾專門作《致知在格物論》，暢述己意。他首先指出：“人情莫不好善而惡惡，慕是而羞非。然善且是者蓋寡，惡且非者實多。何哉？皆物誘之，物迫之，而旋至於莫之知；富貴汩其智，貧賤翳其心故也”。從這種認識出發，他解釋格物致知說：“《大學》曰：‘致知在格物。’格，猶?I也，御也。能?I御外物，然後能知至道矣”。他批評鄭玄說：“鄭氏以格為來，或者猶未盡古人之意乎？”司馬光強調要抵禦物質生活的引誘，認為這樣可以保持一個人的高風亮節，不為物慾遮蔽自己的聰明才智。

此說當然有其不可磨滅之處，但亦未必合乎古人原意。他與鄭玄一樣，在此問題上都“師心自用”了。 \n“格物致知”到了宋代，被朱熹提到了特別崇高的位置。朱熹認為，《大學》一書缺了對格物致知進行解釋的一章，他補上了這一章。朱熹增補的內容是：要獲得知識，必須考察事物，以求認識事物的理。任何事物都有理，任何人都有一定的知識。求學者應該把心中已知的理作為基礎，進一步努力，以求達到認識的頂點。經過長期努力，會達到這樣一個境界，好像突然之間明白了一切，這就是認識的頂點。

朱熹所說的事物，包括自然界的事物，但主要是社會事物，包括讀書和待人接物。比如考察如何孝順父母，如何忠誠於君主等等。陸九淵和王守仁認為，心既然是理的凝聚，心也就是理，因此，要認識理，不必去考察外界事物。王守仁甚至認為，我心中固有良知，把這良知推廣到事物，就是格物。 \n在格物致知學說上對後人影響較大的是宋明理學，其中主要可分為兩派，程（顥、頤）朱（熹）一派和陸（九淵）王（陽明）一派。程朱等人釋格物致知為“即物窮理”，二程說：“格猶窮也，物猶理也，若曰窮其理云爾。窮理然後足以致知，不窮則不能致也”。（《程氏粹言》卷一）朱熹說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也”。（《大學章句·補傳》）這裡的“即物窮理”，是要求人們運用已知的知識，深思客觀事物，達到自己內心的豁然領悟。它所強調的是一種內省式的思考過程。

宋明理學對“格物致知”的發揮，在後世也有人表示反對。例如顏元就公開批評朱熹說：“朱門一派，口裡道是即物窮理，心裡見得，日間做得，卻只是讀、講、論……其實莫道不曾窮理，並物亦不能即，半日靜坐，半日讀書，那曾去格物”。（《習齋記餘·閱張氏王學質疑評》）顏元主張格物要親自動手，實地去做，不能離物而空洞地“窮理”。這樣的格物致知，有利於科學的發展。

實際上，因為格物致知學說具有研究客觀事物以獲取知識的含義，一些重視研究自然的有識之士也借用這一口號，賦予它新的內涵，用以闡發自己的思想。例如王夫之即曾這樣說過：“密翁（方以智）與其公子為質測之學，誠學思兼致之實功。蓋格物者，即物以窮理，唯質測為得之。若邵康節、蔡西山，則立一理以窮物，非格物也”。（《搔首問》）王夫之所提到的“質測之學”，是方以智的創舉，它的中心內容是要求以實證方法研究自然現象。

王夫之認為只有質測才是真正的格物致知，這賦予格物致知學說以嶄新含義，標誌著這一術語已經進入自然科學範圍。 \n隨著明末清初科學技術的傳入，中國人研究自然現象的熱情也高漲起來。這時人們談論格物致知，很多情況下都意味著研究自然以獲取知識。古老的格物致知學說獲得了新生，成了人們從事科學研究的理論根據。清末翻譯的西方科技書籍，有些徑以“格致”名之。格致一詞成了聲光化電等自然科學部門的統稱。魯迅先生在《吶喊自序》中寫道：“在這學堂裡，我才知道在這世上，還有所謂格致、算學、地理、歷史、繪圖和體操”。他所說的格致，就是指的這些自然科學。在中國傳統科學與西方科學技術合流過程中，格物致知學說以獨特方法參與並加速了這一過程，從而在科學技術史上取得了一席永久立足之地。

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格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的一個理論，源於《禮記·大學》八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

因為《大學》文中並沒有作出任何解釋，遂使“格物致知”的真正意義成為儒學思想的難解之謎。從漢代開始，關於它們的解釋就仁者見仁智者見智。其中最有代表性的是朱熹（繼承了程頤的說法）的解釋和王陽明的解釋。

要想知道他們兩人的“格物致知”有什麼不同，各是什麼意思，請聽有書君細細給你道來。

雖然南宋人朱熹是儒學史上承先啟後的一代大儒學家，但他對“格物致知”的觀點之所以在後世作為主流，其主要原因是從明太祖開始，明朝獨尊朱熹學說為當時的唯一官方思想，成為科考中唯一的理論。

朱熹認為：天下萬物，要格物致知，並非窮盡天下每一個事物，而是積習既久之後會有“知”的獲取。因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而窮理，格物是致知的前提！

比如說你現在吃一盤魚，在朱熹理論裡，要知道魚的道理，你就盯著它，長時間盯著它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查書查資料，吃不吃魚已經無所謂了。

明朝王陽明在早期也是相信朱熹理學的，他在娶妻回鄉途中，得到理學家婁諒的指點。王陽明從小就想做聖人，婁諒告訴他：“人在面對自己所不知的物時，要通過各種方式（實踐或書本知識）來把它搞明白。搞明白一切道理後，你就是聖人了。”

他回去之後，做過一件荒唐的事。朱熹理學要“格物”，他就邀請一位學友跟他一起“格竹子”。怎麼格呢？他們走到一棵挺拔的竹子面前，長時間盯著它。

一天、兩天、三天後，那位學友受不了了，出現了幻覺，頭昏眼花，他回去了，讓王陽明一個人在那裡“格竹子”。等到第六天，王陽明不僅出現幻覺，還出現了幻聽，彷彿聽見竹子在嘲笑他沒用，“這麼明顯的道理你都格不懂。”王陽明直接暈倒在那裡。

後來，王陽明經過九九八十一難，終於在貴州龍場醒悟。接著就創建了陽明心學。陽明心學也提出了“格物致知”。他的心學最根本的思想就是：聖人之道，吾性自足。就是我們每個人與生俱來心中就有聖賢之道，因為我們心中與生俱來就有能知是非善惡的“良知”，心即理，而做聖賢就是要通過自我努力實現最真實的自我，事上練。

朱熹的“格物致知”裡的“格”有探究的意思，物就是萬物。王陽明的“格物致知”裡的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。還是以前面的那盤魚來說吧，王陽明才不會管這魚是怎麼燒出來的呢，他會說，“魚啊，你現在已被人燒好送到我面前來了，那我就吃你。”這是天經地義，是天理。