道德經第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德無為,而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
具備最高境界之德者並不表現外在的德，故為真實的德。而世俗之德則僅僅表現在形式上，實際上無德。最高境界的德沒有功利目的；而世俗之德則多有企圖。最高境界的仁有作為而無企圖，最高境界的義亦然。最高境界的禮有為而無人響應，故裸衣拋出。是故，喪失了“道”，才去講“德”，喪失了“德”，才去講“仁”，喪失了“仁”，才去講“義”，喪失了“義”，才去講“禮”。“禮”者乃忠實不足，禍之發端。所謂有先見之明者是“道”之虛華，是愚昧之端。所以，大丈夫立身淳厚，不拘於淺薄，心存樸實，而不拘於虛華。所以，應該放棄前者，採取後者。
前面諸章，老子一直在講“道”。從這一章開始，老子開始引入了“德”。老子之研究者多以為，《道德經》之分為《道經》和《德經》即從此始。老子或認為“道”之玄妙不可測，若將其屬性歸於“德”的話，“道”的精微之處就可以廣為認知與普及。其邏輯關係是，凡符合“道”的行為即為“有德”；反之，即是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。“德”可分為上下，“上德”合乎“道”的精神。“德”是“道”在世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把“道”運用於人類社會產生的功能，就是“德”。而“下德”在老子看來並不符合他的“道”。或以為“下德”者純屬一般世俗對其“道”的淺薄解釋或運用，屬於“無德”。
老子多次言及“孔德之容，唯道是從”；“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”，“為天下谷，常德乃足，復歸於樸”。不論是“孔德”“常德”“玄德”，都屬於這裡所講的“上德”。此之“上德”異於儒家之“德”或世俗之“德”。因為儒家的“德”是指修身之德，屬於世俗之“德”。這在老子的哲學中屬於無德之“德”。因為很多無謂的修行是違反其所提倡的“道”的，即違反了規律。這樣就不是無為而是強為了，不是“上德”，而是“不德”。而老子的“上德”則是“無以為”“無為”，它不違背自然規律，施政者的“上德”沒有功利的目的，不憑主觀意願辦事，如此當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以是“有德”。但“下德”是“有以為”的“無為”，抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。面上無為，實為亂為。在本章中，老子把“道”“德”“仁”“義”“禮”這五個概念的邏輯存在關係說得非常透徹。“道”和“德”是最高境界。其他的三個層次只有在前者失去的時候才會出現。由是觀之，老子在試圖將其“道”傳播於世俗的時候，純屬無奈之舉。但其初衷並沒有絲毫的改變。老子在本章中使用了“大丈夫”這個到今天看都是十分通俗的辭彙來比喻擁有“上德”或推廣“上德”者。這個“大丈夫”應該是“處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。其最終目的不過是要人命按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復“厚”和“實”。
我在前面說了，老子之“德”也多指實現“道”所需要的條件。因為“道”是形而上的，而“德”我們就可以理解成形而下了。即言“道”是指理論的層面上，而“德”就是操作的層面了。如果只有理論層面的東西而沒有具體的操作環節，那麼“道”永遠都無法實現。
道、德、仁、義、禮、是老子的排列順序。“道”是最頂級的位置。如果失去了“道”就開始滑落了。最後才是儒家的教化中的仁、義、禮、智、信。“故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”是老子的判斷，也是對儒家學說的批判。如果說不是批判的話，我們就可以這樣認為：德、仁、義、禮、信皆為實現“道”的手段。
至於企業管理，企業家們可以這樣理解：首先要在企業管理或經營的過程中尊從“道”的原理，在遵從原理的基礎上去尋找一個合適的方法去實現“道”。儘量以最高標準執行，無奈之時可退而求其次。也就是當“道”遇阻時，儒家的思想就成了唯一的選擇。但無論如何，版企業不能離開“道”，只有不離開“道”，才可以成就大事業。而離開“道”的事業或可稱為事業，那不過是小成小就而已。梁啟超先生在讀《管子》的時候寫到：“凡大人物之任事者，必先定其目的。三日於菟，其氣如牛；江河發源，勢已吞海。欲以小成小就而自安，未有不終於失敗者也。”
這一點，要企業家們謹記。
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