本文作者:黨雙忍——陝西省林業廳副廳長、陝西省林科院院長，致力於創建大秦嶺知識體系，推動國家綠芯戰略。
1992年在湖北出版的《黑暗傳》，被認為是華夏民族的創世史詩。2011年，經國務院批准，《黑暗傳》列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。
《黑暗傳》是大秦嶺巴山一帶，千年流傳的歌謠唱本、神話故事的彙集。它以文字整理的方式，向世人講述了代代口耳相傳的創世紀的神話。天體之初，一片“混沌”，黑暗之中，長出了露水珠。“浪蕩子”吞下了這滴露水珠，其屍體五分，從此，世間有了實體，有了海洋，浮現出“崑崙山”。崑崙山流出血水，血水化為“盤古”，盤古開天闢地。天地之間，金石、草木、禽獸，幻化為各路大神。大神們互相爭鬥，爭來鬥去，天昏地暗。就在這時，爆發滔天洪水，前來淹沒罪惡。在洪水中，黃龍與黑龍纏鬥，在吳天聖母幫助下，黃龍擊敗了黑龍。於是，黃龍感恩，誕下一枚龍蛋相謝，吳天聖母吞下了龍蛋。洪水中浮現出五條巨龍，捧出一個寶葫蘆。吳天聖母打開葫蘆，裡面竟是兄妹二人：伏羲和女媧。吳天聖母勸其成婚，並生下了各路創世神。從此，有血有肉的人類誕生了……也因此，伏羲、女媧，是“龍的傳人”，也是開啟華夏民族香火的亞當、夏娃……
在《黑暗傳》傳說故事發生地不遠處，安康市平利縣有一座山，稱之女媧山，古稱中皇山。女媧山上，曾有女媧廟，如今只剩下遺址可攬。據傳，這裡曾是女媧氏的治所，也是女媧煉石補天的地方。女媧山海拔984米，因紅松覆蓋其上，四季蔥鬱。登上女媧山頂，可觀日出，覓雲海，浮想大千世界，遙想當年伏羲女媧創世紀的波瀾壯闊……與平利縣毗鄰，十堰市竹山縣也有一處女媧山。相傳，這裡是女媧煉石補天的地方。如今，已經闢為女媧山風景區。
大秦嶺東部餘脈，在河南嵩山，有一列山脈，古稱浮戲山，今稱伏羲山。伏羲山布展在新密、登封、鞏義、滎縣五縣市交界地帶，素有雞鳴五縣的的說法。伏羲山東西綿延50餘公里，主峰五指嶺，海拔1084米。因傳說伏羲曾在此教民蠶絲、創畫八卦而得名。在伏羲山核心區域，有“伏羲大峽谷”，如今已是遊人熙攘的國家4A級景區。在伏羲山西北不遠處，便是洛河與黃河交匯地帶。“河出圖，洛出書”，這裡是“河圖洛書”的出處。傳說，河圖洛書指引伏羲演繹出陰陽八卦。在晉代，這裡即建有龍馬負圖寺，又稱河圖寺、龍馬寺、浮圖寺。乾隆時，稱之伏羲廟，是專門祭祀伏羲氏的場所。
大秦嶺之中，伏羲、女媧的故事，不勝牧舉。如果，我們能夠展開豐富的想象力，伏羲山、女媧山就不是一個點，也不是一個山頭，一個山脈，而是連成一大片，整整一座大秦嶺。伏羲山向西延伸，山連山，峰連峰，一直延續至青藏高原，延續至黃河，延續至崑崙山。女媧山向東西擴展，即是大巴山和大岷山。以白龍江-漢江一線劃界，北部的大秦嶺即是伏羲山，南部的大秦嶺即是女媧山。如此一來，大秦嶺即是伏羲山與女媧山的結合體。也就是說，大秦嶺由伏羲山與女媧山合體而成，如日月同輝，珠聯璧合一般。在這個意義上，大秦嶺也可以稱作“璧合山”。
由此，聯想到《黑暗傳》中的“滔天洪水”，這“洪水”似乎就是滾滾長江水、滾滾黃河水、滾滾漢水與渭水……由此，聯想到《黑暗傳》中流出血水的“崑崙山”，這“崑崙山”即是大秦嶺……由此，聯想到《黑暗傳》中的“五條巨龍”捧出的“寶葫蘆”，聯想到“寶葫蘆”中的“兄妹”，這“兄妹”就是伏羲山、女媧山……就是伏羲山與女媧山合璧的大秦嶺……由此，聯想到《黑暗傳》中“幫助黃龍而戰”又勸“兄妹成婚”的“吳天聖母”，這“聖母”即是伏羲氏、女媧氏的母親，中華民族的聖母——華胥氏。這不是一般的浪漫故事，而是中華民族創世紀的壯麗史詩……
大秦嶺北麓，在關中腹地，灞河流域，自古就有“華胥故里”的傳說。灞河河畔，驪山頂峰，有一廟宇，稱仁宗廟，也稱人祖廟。在秦代，稱之始皇祠。《三秦紀》：“驪山巔有始皇祠”。在漢代，稱之漢露臺、露臺詞。《舊唐書》：“露臺祠在縣東南三十里即始皇祠也。”《西安通覽.仁宗廟》注：“秦漢以前，所謂始皇是指伏羲、女媧等上古傳說中的人類始祖。”元代《類編長安志》：“驪山絕頂始皇祠，俗名人祖。”古匾“人祖廟”，至今猶存。在人祖廟周圍，亦分佈有神秘而奇異的景觀：拜天地石、神龜石、磨盤石、伏羲創八卦、女媧補天。
渭河上游，成紀天水，向來就有“羲皇故里”之稱。北魏酈道元《水經注·渭水》：“故瀆東經成紀縣，故帝太皞庖犧所生之處也。”唐代司馬貞在《三皇本紀》中記述：“太昊庖犧氏……母曰華胥，履大人跡於雷澤，而生庖犧於成紀。”1992年，江澤民在視察天水時，題詞“羲皇故里”。自古以來，這裡就有祭祀伏羲的傳統。秦漢以至明清，祭祀不斷，相沿成習。天水伏羲廟，本名太昊宮，俗稱人宗廟。始建於明成化十九年，清光緒十一年第九次重修，原佔地1.3萬平方米，現存0.66萬平方米。
在天水市麥積區渭南鎮，有一山脈，稱卦台山，又名畫卦臺。明代胡纘宗《卦台山記》雲：成紀之北，約三十里，曰三陽川。其西北有臺焉，羲皇畫卦處也。相傳這裡是伏羲氏仰觀天，俯察地，始畫八卦的地方。卦台山翠擁廟閣，渭水環流，鍾靈毓秀，氣象不凡。登臨卦台山頂，俯瞰三陽川，“S”形渭河將橢圓形三陽川“一分為二”，儼然是一幅天然的太極圖。聯繫到天水的大地灣遺址，人們有理由相信，這裡就是名副其實的“羲皇故里”……
對於中華民族而言，伏羲居功甚偉。至遲在春秋戰國時期，已經出現太昊伏羲的文字記載。《左傳》、《管子》、《周易》、《莊子》、《荀子》、《列子》、《國語》、《世本》、《逸周書》、《山海經》等先秦典籍，皆有所及。《周易·繫辭》下：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農氏作……神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。”
太昊伏羲是“繼天而王”，炎黃諸帝，繼伏羲而王。司馬遷著《史記》，從黃帝寫起，並沒有為伏羲立傳。但是，司馬遷在《太史公自序》中說：“餘聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦’。”其實，也是肯定伏羲文化貢獻的。至東漢，史學家班固的《漢書》，已經突破《史記》侷限，將帝王世系從黃帝推至伏羲。《漢書·古今人表》也將伏羲列在炎黃二帝之前，從而確立了太昊伏羲“三皇之首”、“百王之先”的人文地位。晉代皇甫謐《帝王世紀》專述帝王世系、年代及事蹟，上起三皇，下迄漢魏。在論述三皇時，首列伏羲，次為女媧、炎帝。唐高祖《修六代史詔》、唐太宗《修晉書詔》，均以伏羲為中華文化肇始者。
自古以來，人們就確定秦嶺是中華龍脈，中華龍脈之“中龍”、“幹龍”。而龍文化的源頭，即在伏羲。七八千年前，伏羲部族興起，兼合天下。經整合後，伏羲部落聯盟，即以龍為圖騰。《左傳》：“太昊以龍紀，故為龍師而龍名。”《路史》：“太昊伏羲氏以龍紀官，百師服，皆以龍名。”《史記·補三皇本紀》：“伏羲有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師。”《竹書記年》：“太昊伏羲氏，風姓之祖也，有龍瑞，故以龍命官。”《綱鑑易知錄》：伏羲氏“春官為青龍氏，夏官為赤龍氏，秋官為白龍氏，冬官為黑龍氏，中官為黃龍氏。”龍，與太昊伏羲氏緊密聯繫在一起。
有資料進一步指出，太昊伏羲氏都宛丘，統領九大部落。在結盟前，九大部落各自有著自己的圖騰，如蟒蛇、雄鹿、老虎、鱷魚、巨蜥、蒼鷹、紅鯉、白鯊等。結盟後，結合各部落圖騰元素，以蟒蛇圖騰為基礎，選用鱷魚圖騰的頭，雄鹿圖騰的角，老虎圖騰的眼，巨蜥圖騰的腿，蒼鷹圖騰的爪，紅鯉圖騰的鱗，白鯊圖騰的尾，長鬚鯨圖騰的須，創造出一個兼容各方的新圖騰——龍。“龍”字的甲骨文、籀體字，即是龍圖騰象形，也是電閃雷鳴的象形。後來，“龍”字定型，左邊一個誇張的“音”字，乃雷鳴之音。右邊一個彎曲之形，乃閃電之相。風雨來臨，烏雲洶湧，電閃雷鳴，有伸有曲，這便是“龍”。相信，龍圖騰的創立者一定認為，“龍”的象形，完美而威武，世間俗物，無可匹敵。
龍圖騰是眾多部落圖騰諸元素的結合體。聞一多《詩與神話•伏羲考》：“龍，究竟是什麼東西呢？我們的答案是：它是一種圖騰，並且只存在於圖騰中而不存在於生物界中一種虛擬的生物，因為它是由許多不同的圖騰糅合的一種綜合體。”李澤厚《美的歷程》：“這可能意味著以蛇圖騰為主的遠古華夏氏族，部落不斷戰勝、融合其他氏族部落，那蛇圖騰不斷合併其他圖騰逐漸演變而為龍。”王東《中國龍的新發現》：龍，源於圖騰又超越圖騰，是文化創造，也是中國人創造出來的反映民族文化精神的吉祥符號和美好象徵。
1987年濮陽市西水坡發現一座距今6400年的古墓葬，發現蚌殼堆積而成的龍圖騰之象形。這是迄今為止，最早的龍的象形。“龍”的概念和內涵，也在與時俱進，逐步得到深化，得到昇華，以至於能大能小、能上能下、能明能暗、能起能臥、擅爬會遊、彎轉曲折、善於變化、能量巨大、上天可飛、入水可藏。在中華知識寶庫中，龍，是溝通天地的吉祥瑞獸。龍，集日月之精華，匯天地之靈氣，具百獸之形，包容四海，吐納百川。龍，中華民族精神符號、文化標誌，維繫中華民族感情、民族精神，發揮無與倫比的凝聚力、感召力和吸引力。
大秦嶺與黃河、長江組合而成的“一山兩河”，是中國地理的心臟地帶，是中華文明的搖籃所在，也是華夏民族的本部所在。由伏羲女媧開啟的民族香火，生生不息，世代相傳，我們盡是“龍的傳人”。在中華傳統文化裡，人們不大相信有“山神”的說法。如果有的話，大秦嶺的山神，一定是伏羲，是女媧……
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